النظريات الماركسية الجديدة: ملاحظات مفيدة على النظريات الماركسية الجديدة

يمر علم الاجتماع كنظام في أزمة غير تاريخية. خصوصا ، الأزمة في عالم النظرية. بعد عام 1960 ، تعرضت النظرية الاجتماعية الكلاسيكية للعديد من الانتقادات. من يهتم بقراءة بارسونز؟ من يزعج ميرتون؟

وقد دارت الفكرة حول العالم الأكاديمي بأن علم الاجتماع هو وظيفية والوظيفية هي علم الاجتماع. فالفرقانيون ، أينما كانوا في منطقتهم ، هم كل شواهد محافظين ووجود وضع. إنهم يدعمون التغيير الاجتماعي ولكنهم يجادلون في الوقت نفسه بأنه يجب أن يكون ضمن النظام الاجتماعي المحدد. بحلول عام 1980 ، أظهر الوظيفية الباب. خلال الثمانينيات ، عندما ظهرت نظرية ما بعد الحداثة الاجتماعية ، أطلقت ضربة قاتلة للنظرية الكلاسيكية. تم كشف النقاب عن المذكرات الغامضة و الغموض.

ربما ، تم إعطاء ضربة نهائية لنظرية الصراع عندما تم تفكيك روسيا السوفيتية السابقة في أغسطس 1990. لم يترك مجالا لتطوير الماركسية والتفسير الماركسي للرأسمالية. كما يقول فوكوياما إنها نهاية التاريخ. البديل الوحيد المتبقي مع العالم كان الرأسمالية والديمقراطية الليبرالية. مهدت الطريق لظهور وتطوير النيو- الوظيفية.

بحلول أواخر السبعينيات ، توصل العديد من الباحثين الماركسيين إلى استنتاج مفاده أن الماركسية الكلاسيكية كانت في أزمة ، ووجدوا صعوبة في استخدامها كأداة لتحليل المجتمع الحديث. أدى ذلك إلى تطوير نهجين جديدين في التقليد الماركسي:

(1) Neu-Gramcian نظرية أو تحليل خطابي ، و

(2) الماركسية التحليلية.

تطور هذان الأسلوبان في نفس الوقت ويشتركان في الغرض المعلن من تجديد النظرية الماركسية عن طريق جلب رؤى من تقاليد أخرى. كلاهما يشتركان في الرأي القائل بأنه ينبغي التعامل مع النصوص الكلاسيكية للماركسية بطريقة غير دوغماتية. من أجل تحليل المجتمع الرأسمالي الأمريكي والأوروبي الحديث ، تعتبر الماركسية الدوغمائية القديمة زائدة عن الحاجة. لقد شهدت الرأسمالية في هذه البلدان عدة تحولات. تم استبدال الرأسمالية التنافسية الفردية بالاحتكار ورأسمالية الدولة. والآن ، هناك رأسمالية الشركات في شكل الشركات متعددة الجنسيات (MNCs).

لا تستطيع الماركسية العقائدية التأقلم مع هذه التغييرات ، وبالتالي فهي تحتاج إلى تغيير جوهري في محتواها وطريقتها ونظريتها. في الهند ، لا يزال الوضع أسوأ. هنا ، على نطاق أوسع ، كل عالم اجتماع هو عامل وظيفي (باستثناء حفنة من علماء الاجتماع الماركسيين). والمفارقة هي أنه لا يوجد عالم اجتماع سيقبل وضعه الوظيفي. ذلك لأنه في الهند أصبحت الوظيفية أيضًا كلمة قذرة.

المجتمع الهندي هو مجتمع رأسمالي وفي هذا المجتمع ، هناك حاجة أكبر لتحسين الوظيفية. كما مرت الهند برأسمالية الدولة لرأسمالية الشركات في عام 1991 عندما أصبحت الخصخصة والتحرير السياسة الرسمية للدولة القومية.

لقد انتقلنا من الاقتصاد الموجه إلى الاقتصاد الفيدرالي. وقد أضاف هذا إلى وفرة الماركسية. من سيحدث التغيير في النظرية الماركسية في الهند؟ بالتأكيد ، علماء الاجتماع الهندي. لكن ما علق عليه الرومان حول النظرية الاجتماعية الأمريكية قبل ثلاثة عقود من الزمن ، أن علم الاجتماع الأمريكي لا يمتلك أي نظرية تستحق التسمية ، ينطبق على النظرية الاجتماعية الهندية اليوم. الهند ليس لديها نظريات اجتماعية.

أيا كان لديها نظرية تكيفية أو مجرد حزمة من المفاهيم الصغيرة ، والتي بالكاد تتجاوز حدود الدولة. في الواقع ، نفقد صبرنا لتلقي الوظيفة الجديدة "المستوردة" للتطبيق على مجتمعنا الرأسمالي الحديث والمؤسسي.

نهج النظريات الماركسية الجديدة:

كان ماركس منظِّم الصراع السائد في علم الاجتماع والعلوم الاجتماعية. مجموعة متنوعة من النظريات الاجتماعية تحمل انعكاسات أفكار ماركس. ومن المثير للاهتمام أن تأثير ماركس لم يكن متعادلاً. لأن نظرية ماركس موسوعية ، يمكن لمجموعة متنوعة من المنظرين المختلفين المطالبة بالعمل ضمن المبادئ التوجيهية المنصوص عليها في عمله الأصلي. في الواقع ، على الرغم من أن كل من هؤلاء النظريين يدعون أنه الوريث الحقيقي لنظرية ماركس ، فهناك العديد من الاختلافات غير القابلة للتوفيق بينهم.

لم تثبت نظرية الصراع الجديد نفسها كنظرية اجتماعية متميزة. يتم تطبيقه بشكل فضفاض على أي نظرية اجتماعية أو تحليل اجتماعي يعتمد على أفكار كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، ولكنه يعدل أو يمتد عادةً من خلال دمج عناصر من تقاليد فكرية أخرى مثل ، على سبيل المثال ، التحليل النفسي (كما في حالة الحالات الحرجة نظرية) ، علم الاجتماع أو الفوضوية Weberian (على سبيل المثال ، علم الجريمة الحاسم).

بعض الأفكار الأساسية المرتبطة بنظريات الصراع الجديد هي:

(1) تعديل الماركسية أو توسيعها في ضوء الرأسمالية المعاصرة. قدمت نظريات الصراع الجديد رؤى جديدة من مصادر فكرية مختلفة.

(2) بالنسبة إلى نظريات الصراع الجديد ، تشتمل النظرية الماركسية على ماركس وإنجلز. فهي تشكل المصادر الرئيسية لنظريات الصراع الجديد. بالنسبة لهؤلاء المنظرين ، فإن المنظور المركزي هو الماركسية.

(3) يمكن تحليل أي موضوع أو عنصر من التقاليد الفكرية من وجهة النظر الماركسية. ويحصل مثل هذا التحليل على حالة نظرية الصراع الجديد.

في الواقع ، نظريات الصراع الجديد هي مجموعات فضفاضة من النظريات. يصبح نطاق هذه النظريات غير قابل للإدارة ، وأي شيء يستخدم المنظور الماركسي ، يصبح نظرية صراع جديد. خذ حالة بودريلارد. تتشكل أفكاره عن مجتمع المحاكاة في جزء من الحوار مع الماركسية.

يعتقد بودريلارد أنه من الضروري أن يحضر ماركس ما يصل إلى التاريخ. كان على الماركسية الآن أن تأخذ بعين الاعتبار التطورات المعاصرة في تكنولوجيا المعلومات ، والنزعة الاستهلاكية ، ونمو صناعة الترفيه ، والشركات متعددة الجنسيات. لمزيد من التوضيح لنظريات الصراع الجديد من حيث معناها ، يمكن ذكر موضوع الصراع الطبقي.

لقد جادل ماركس بأن الصراع بين الطبقات السائدة والفرعية سيؤدي في النهاية إلى ثورة مستقبلية. من وجهة النظر هذه ، يتم وضع الإيمان في البروليتاريا كطبقة عالمية ، تقود الطريق إلى الاشتراكية. يعطي ماركس كذلك النظرية القائلة بأن الهيكل الاقتصادي هو العامل الحاسم في الحياة الاجتماعية والثقافية. لكن الكثير من الأفكار ما بعد الحديثة قد تحدى فكرة أن أي طبقة أو هيكل أو عامل واحد يمكن أن يفسر التاريخ بمفرده أو يحقق التغيير.

هناك ما بعد الحداثة مثل Lyotard و Foucault و Baudrillard وغيرهم ممن يبحثون عن رؤية أقل اختزاما للتاريخ والمجتمع والماركسية. إنهم يصوغون نسخة أكثر راديكالية للديمقراطية من الماركسية. كل هذه الأمثلة تجلب حقيقة أن نظريات الصراع الجديد فضفاضة جدا ولا تظهر أي شخصية مميزة أو محددة.

من الخلط بين تعريف نظريات الصراع الجديد ، تم تحديد نهجين محددين على أنهما نوعان مختلفان من نظريات الصراع الجديد كما ذكرنا أعلاه. تتم مناقشتها أدناه:

نظرية نيو جرامسن: تحليل الخطاب:

في نهاية السبعينات من القرن الماضي ، وجهت محاولة لتجديد النظرية الماركسية الانتباه إلى أهمية كتابات الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي. جادل البعض بأن عمل غرامشي يمكن أن يدعم مشروعًا يساريًا جديدًا لأنه أصر على أن عملية إرساء الديمقراطية لا تحتاج إلى مواجهة مباشرة بين الطبقات.

ولد غرامشي عام 1889 ، وانضم إلى الحزب الشيوعي الإيطالي في عام 1913. طوال حياته ، كان ثوريًا ماركسًا متفانيًا. وبحلول نهاية حياته ، ظل في السجن لأكثر من عقد من الزمان. كان سبب سجنه هو أنه شكك في سيطرة موسوليني على إيطاليا.

كما انتقد حكومة ستالين في روسيا. كما أدان الرأسمالية. أثناء وجوده في السجن ، أنتج كتاباته النظرية الأكثر أهمية ، على الرغم من فترات المرض الطويلة. كتاباته الكلاسيكية في السجن هي ، مختارات من دفاتر السجون (1971 ، لندن).

نظرية غرامشي عن الهيمنة:

الهيمنة هي القيادة أو السلطة. لقد أثبت ماركس أن الهيمنة على التاريخ البشري قد تم تحديدها من خلال السيطرة على وسائل إنتاج واستغلال العمال المأجورين. تنافس جرامشي على النظرية الماركسية حول الهيمنة أو الهيمنة.

وقال إن الهيمنة ليست مجرد هيمنة هيكلية من خلال الاقتصاد أو السياسة. وفقا له ، كان الجمع بين القيادات السياسية والفكرية والأخلاقية ، وهذا يعني أنها تنطوي على البنية الفوقية أو الأيديولوجية والمؤسسات الخاصة وكذلك السياسة.

قد تكون الدكتاتورية ، مثلها مثل موسوليني ، عنصراً من عناصر الهيمنة ، لذا فإن صياغة غرامشي مهمة:

بالتحديد لأنهم يشددون على وحدة الإجماع والديكتاتورية. هذا هو الحال مع تعريف الحالة المتكاملة على النحو التالي: الدولة = المجتمع السياسي + المجتمع المدني ، وبعبارة أخرى ، الهيمنة التي يحميها درع الإكراه. تمارس المجموعة الاجتماعية هيمنتها على الجماعات الاجتماعية التابعة لها ، والتي تقبل حكمها طالما أنها تمارس ديكتاتوريتها على الجماعات الاجتماعية المعادية التي ترفضها tacacies Texier ، نقلا عن غرامشي).

إذن ، تتم ممارسة الهيمنة من خلال التزام أولئك الذين يتم إقناعهم بالسيطرة على أي معارضة. وهكذا ، وفقا لغرامشي ، فإن الهيمنة أو أجهزة المجتمع المهيمنة تشمل المدارس ، والكنائس ، ووسائل الإعلام بأكملها وحتى العمارة ، وأسماء الشوارع. الهيمنة ، إذن ، تنطوي على الإقناع أو الإجماع ، وكذلك الإكراه. إذا كانت هذه هي الهيمنة أو الهيمنة التي تمارسها الطبقة البرجوازية ، فما الذي يمكن أن تفعله الطبقة العاملة لتعويضه؟ من وجهة نظر غرامشي ، من الأهمية بمكان ألا تعمل الطبقة العاملة على عزل نفسها في إطار النظرية البروليتارية البروتستانية.

على العكس ، يجب أن تحاول أن تصبح "طبقة قومية" تمثل مصالح المجموعات الاجتماعية المتزايدة العدد. من أجل القيام بذلك ، يجب أن تتسبب في تفكك الطبقات التاريخية لهيمنة البرجوازية عن طريق تفكيك الكتلة الإيديولوجية عن طريق التعبير الفكري للبرجوازية.

إن تفكك القواعد التاريخية لهيمنة البورجوازية أمر صعب للغاية مقارنة بانتفاضة البروليتاريا. ما فعله غرامشي في هذه الحالة هو أنه أعاد دمج القضايا الإيديولوجية في النقاش الماركسي حول السيطرة البرجوازية والثورة البروليتارية.

قدم جرامشي فكرة إمكانية تطوير ديموقراطية برجوازية ليبرالية ، والتي ستلعب دورا إيجابيا في بناء مجتمع اشتراكي. وبالتالي ، يرفض جرامشي وجهة النظر اللينينية القائلة بأنه يجب بالضرورة تدمير المؤسسات البرجوازية تدميراً تاماً لأنها لا علاقة لها بأيديولوجية الطبقة العاملة. يعتبر نموذج جرامشي للتحليل أكثر ملاءمة عند تحليله للمجتمعات الحديثة مقارنة بالماركسية الكلاسيكية ، وذلك لأن مفاهيم جرامشيان تسمح في المقام الأول بتعقيد أكبر ولأنها ليست مشتقات مباشرة لتحليل الطبقة الجامدة.

تم تقديم تحليل جديد للغرامشية أو الخطاب في منتصف الثمانينات من القرن الماضي ، وقد تم تطويره من قبل العالم السياسي ، إرنستو لاكلان والفيلسوف الإنجليزي ، شانتال موفي اللذين اتفقا معًا على وضع مقاربة جديدة للتحليل الاجتماعي من خلال استخدام رؤى جرامشية. بالطبع ، لا تُستخدم نصوص غرامشي إلا كنقطة انطلاق لتحليل الخطاب ، والتي ، كما يوحي الاسم ، تشكل جزءًا من التحول اللغوي مع العلوم الاجتماعية.

وفقا للكلا وموف ، يتضمن تحليل الخطاب جهدا لتطبيق الأدوات اللغوية للظواهر الاجتماعية والسياسية. في هذا الصدد ، يمثل مشروعهم واحدة من أكثر المساهمات في العلوم السياسية في غضون السنوات العشر الماضية.

يجمع تحليل الخطاب بين خيوط الفلسفة اللغوية مثل البنيوية وما بعد البنيوية. إنه يرفض العقلانية والموضوعية والمفاهيم الحتمية للسببية. في هذا الرأي ، يميل تحليل الخطاب إلى تجاهل "السلوك الطبقي" و "السلوك العقلاني" و "تعظيم الربح". وبالتالي ، يؤكد تحليل الخطاب أن الأيديولوجية واللغة لا تقل أهمية عن العلاقات المادية عند شرح التطور التاريخي. ثانياً ، تصر على أن العلاقات المادية لا يمكن فهمها بمعزل عن ظروف الوجود اللغوية والإيديولوجية.

الزعم الثالث هو أن اللغة والرموز تمثل الأدوات التي يتم بناء الواقع عليها. أخيرا ، يدعي تحليل الخطاب أن الصراع السياسي والهيمنة تولد تغييرات هيكلية في التنظيم الاجتماعي. إن النظرية النحوية الجديدة ، أي تحليل الخطاب ، هي بالتالي مقاربة ذاتية ، والتي تعتبر اللغة والرموز والوعي الأيديولوجي هي أصل العمل البشري.

تحليل ماركس وجرامسكي والخطاب:

يجب أن يكون من الواضح أن نظرية غرامشي لها مساهمة كبيرة في تحليل الخطاب. في بناء هذه النظرية ، اقتبس جرامشي بعض الأفكار من ماركس. في هذه النظرية ، يرفض جرامشي أطروحة ماركس للتحليل الطبقي ويقول إن القوى غير المعتمدة على الطبقة يمكن أن تلعب أيضًا دورًا مهمًا في التطور التاريخي.

من المثير للاهتمام التمييز بين ماركس وغرامشي:

(1) يجادل ماركس بأن هناك تغييرًا اجتماعيًا في المجتمع ، لكنه متجذر في العلاقات الطبقية. بعبارة أخرى ، بالنسبة لماركس ، ينبع التغيير من العلاقات الطبقية المستقرة. هذا غير مقبول لتحليل الخطاب. يؤكد تحليل الخطاب أن التغيير الاجتماعي في المجتمع لا يمكن تفسيره فقط من خلال العلاقات الطبقية المستقرة. هناك متغيرات أخرى مثل الرموز واللغة والأيديولوجية التي تساعد أيضًا في تفسير التغيير الاجتماعي في المجتمع.

(2) طور ماركس الحرب الطبقية ونظرية التغيير الاجتماعي ، وخاصة من الحتمية الاقتصادية. يتم رفض هذا من خلال تحليل الخطاب. كان تحليل غرامشي للمجتمع دائمًا تاريخياً محددًا وخاصةً في سياق تحليل للتاريخ الإيطالي. لطالما كانت الخصوصية التاريخية الإيطالية مختلفة عن أوروبا الغربية. وما هو أكثر إثارة للاهتمام هو حقيقة أن ماركس كان دائمًا محددًا بالتاريخ الغربي. التاريخان المختلفان لإيطاليا و "أوروبا الغربية" غيّرا هيكل تحليل المجتمع.

(3) لقد خفض ماركس نظريته في التغيير الاجتماعي إلى العلاقات الطبقية فقط. يقول إن تعبئة البروليتاريا ستلتزم بالثورة ، وأخيرا ستكون هناك اشتراكية. السبب الجذري للصراع هو العداء الطبقي. لم يتخذ جرامشي هذه النظرية. ويقول إن القضايا الدينية والثقافية والإيديولوجية مسؤولة أيضًا عن الصراع والثورة. ومع ذلك ، يجب الإشارة هنا إلى أن غرامشي ، على الرغم من أنه يقدم متغيرات دينية ولغوية ورمزية وثقافية في تحليل الصراع والتغيير ، فإنه يقبل بالمثل أهمية العامل الاقتصادي في حدوث الصراع.

جعل بيتر وطومسون وأندرسون موقف غراميشي النظري واضحًا:

يؤكد غرامشي كيف أن القضايا الدينية والثقافية والإيديولوجية وكذلك القضايا الاقتصادية تؤدي إلى أبعاد هامة للصراع في النظام الاجتماعي. وهو لا يرفض الصراع الطبقي باعتباره الصراع الأساسي ، ولكن الشيء المميز في تحليل جرامشي هو أنه يؤكد على الأبعاد الأخرى للصراع ، والتي لا يمكن اختزالها بالضرورة للصراع الطبقي.

هناك شيئان أساسيان لفهم تحليل الخطاب. هناك نظرية ماركسية للصراع. وتقول إن الصراع يرجع إلى العلاقات الطبقية والعداء الطبقي. يتم إعادة تفسير هذه النظرية وإعادة صياغة من قبل غرامشي. يقول غرامشي أن هناك صراعًا في المجتمع. هذا الصراع هو بسبب العلاقات الطبقية. لكنه يضيف أيضاً أن متغيرات الدين والإيديولوجيا والرموز تلعب أيضاً دوراً هاماً في توليد الصراع. هناك شيئان أساسيان لفهم الصراع. تحليل الخطاب هو نتيجة نظرية الصراع ماركس ونظرية غرامشي من متعدد المتغيرات. هذا يقودنا إلى مناقشة تحليل الخطاب.

تحليل الخطاب:

مصطلح "الخطاب" غالبا ما يستخدم من قبل ما بعد الحداثيين. من المألوف بالنسبة لهم. بدونها ، لا يمكنهم تقديم أي تعبير عن أفكارهم. من خلال الخطاب ، يعني أنتوني جيدينز "إطار التفكير في مجال معين من الحياة الاجتماعية. على سبيل المثال ، فإن خطاب الجريمة يعني كيف يفكر الناس في مجتمع معين ويتحدثون عن الجريمة ".

المعنى التقني للخطاب كما قدمه بيتر وتومسون وأندرسون يرد أدناه:

الخطاب هو أفق المعنى والعمل ، أي جزء معين من الواقع الاجتماعي الذي تنظمه التفسيرات وأشكال العمل المستمدة من هذه التفسيرات.

ما هو معنى الصراع؟

كيف تحدث؟

ماذا يفكر الناس في ذلك؟

هذه أسئلة تثير انتباه منظري نزاعات جديدة. في حين أوضح ماركس أنه بالإشارة إلى الفصل ، أوضحه جرامشي من حيث عدد المتغيرات. تحليل الخطاب يذهب خطوة أبعد. يتأثر تحليل الخطاب البريطاني بفلسفة اللغة الفرنسية والأنجلو ساكسونية ، ولا سيما بالفيلسوف الفرنسي جاك دريدا والفيلسوف اللغوي النمساوي لودفيج فيتجنشتاين. لقد جادل هؤلاء الفلاسفة بأن الواقع الاجتماعي لا يمكن تشكيله إلا بطريقة مبسطة.

في الفلسفة ، يتم التمييز بين اللغة والواقع. وفقا لهذا التمايز ، يقال في العلوم الاجتماعية الأشياء غير المادية أقل أهمية من الأشياء المادية. على سبيل المثال ، الدين أقل أهمية من الممتلكات المادية. يعبر ماركس بوضوح عن وجهة النظر المادية. إن نظريته عن المادية الجدلية معروفة جيداً.

لا يقبل تحليل الخطاب وجهة نظر ماركس المادية للتاريخ لأنه يفرق بين الوعي والمادية. يقلل من اللغة والوعي إلى شيء ثانوي مقارنة مع العلاقات المادية.

في محاولة جديدة لتفسير الوعي والمادية على أنها جوانب مختلفة للواقع الاجتماعي نفسه ، يقدم تحليل الخطاب مفهوم الخطاب. يرفض هذا المفهوم أي تمييز وجودي بين اللغة والواقع وأي تسلسل هرمي من المبادئ التفسيرية.

الخطاب ، في الواقع ، يوصف بأنه ممارسة اجتماعية. إنه يشير إلى العالم الاجتماعي كحقيقة لغوية. على الرغم من هذا ، لا يتوافق الخطاب مع مفهوم اللغة. ويشمل ذلك أشكالًا للممارسة تتواصل من خلالها اللغة والممثلين وأنواع السلوك مع بعضهم البعض. وهذا هو علم الوجود.

إن تحليل الخطاب الذي يتحسن على ماركس وغرامشي ، والذي يعتمد بشكل كبير على اللغويات ، ينتقده علماء ماركسيون. واحدة من أقوى الاعتراضات تأتي من اثنين من الماركسيين الجدد ، بوب جيسوب والنورمان جورس.

من وجهة نظرهم ، مفهوم الخطاب غير قادر على معالجة المحور المركزي للنظرية الاجتماعية والماركسية الحديثة ، أي ، العلاقة الأساسية بين البنى الاجتماعية والفاعلين الاجتماعيين.

ومن هنا ، يقال إن تحليل الخطاب يفشل في تقديم حل لمشكلة الهيكل-الوكالة في العلوم الاجتماعية. في الواقع ، غالباً ما يقترح أن تحليل الخطاب يبالغ في الإرادة الحرة للأطراف الفاعلة على حساب القيود الهيكلية التي تعمل ضمنها.

الماركسية التحليلية:

في البداية لاحظنا أنه في أواخر السبعينيات ، شهدت الماركسية الكلاسيكية أزمة. لقد تضخمت هذه الأزمة مع سقوط روسيا السوفياتية السابقة في عام 1991. وأصبحت الآن إلزامية بالنسبة للماركسيين ، وما بعد الحداثيين والمثقفين في مدرسة فرانكفورت لإعادة النظر في الإطار الكامل للماركسية بحيث يمكن جعلها ملائمة لدراسة المجتمع الرأسمالي الحديث ، وهذا هو ، المجتمع الرأسمالي الشركات.

وقد تم تحديد نهجين لإعادة زيارتها للماركسية. لقد ناقشنا بالفعل نظرية غروسكيان الجديدة أو نظرية الخطاب. نظرية الخطاب تقترض من ماركس وغرامشي. تمت إعادة النظر في نظرية غرامشي ، ويعرف شكلها الجديد باسم تحليل الخطاب.

في الواقع ، إنها نظرية "غروسكيان" الجديدة. لقد أعيد التأكيد على غرامشي ، نظرية أن الهيمنة على المجتمع لا تمارس من خلال الاقتصاد والسياسة. مزيج من الهيمنة السياسية والفكرية والأخلاقية يعمل على المجتمع. تم استبدال هذه النظرية الغرامشية أو تحسينها بواسطة نظرية تحليل الخطاب.

نعود الآن إلى النهج الثاني للنظرية الماركسية الجديدة ، أي الماركسية التحليلية.

برزت الماركسية التحليلية في عام 1980. وكانت شخصيات تأسيسية مركزية هي النرويجي جون إلستر ، الفيلسوف الكندي-البريطاني ، جيرالد أ. كوهين ، والأميركي آدم برزورسكي ، وجون إي. رومر وإريك أولين رايت. تُعرف الماركسية التحليلية أيضًا بالماركسية العقلانية أو الماركسية النيو كلاسيكية.

يحدد بيتر وتومسون وأندرسون الماركسية التحليلية على النحو التالي:

لا يتم تعريف الماركسية التحليلية بأي نظرية معينة ولا بأي مجموعة متبادلة من الافتراضات الأساسية. بدلا من ذلك ، تتمحور حول مواضيع معينة ومبادئ توجيهية تتعلق بالنهج والمثل المنهجية.

وبالمثل ، يكتب رويمر ورايت:

ترتبط الماركسية التحليلية بحرية وعلامة الدوغماتية بنظرية ماركس ، وهي حرجة للغاية في بعض النقاط. إن العديد من العناصر الأساسية لنظرية ماركس الاقتصادية ، وخاصة نظرية العمالة للقيمة ، أصبحت موضع شك. كما تتخذ الماركسية التحليلية موقفاً حاسماً حول التفسير الأرثوذكسي لنظرية ماركس للتطور التاريخي ونظرية الطبقية.

على الرغم من العديد من المتغيرات الحاسمة للماركسية ، تبقى الحقيقة أن الماركسيين الأرثوذكس يحافظون على مصطلح "الماركسية". إن المواضيع التي يتم وضعها للتحليل هي في الأساس الماركسية ، على سبيل المثال ، الطبقة ، والاستغلال ، وتطوير القوى المنتجة ، والتغيير التاريخي ، ودور الدولة والسياسة والثورات.

إلى جانب الموضوعات التقليدية للماركسية ، تثير الماركسية التحليلية أيضًا سلسلة من الأسئلة الجديدة التي تم إهمالها تقليديًا. على سبيل المثال ، كيف يمكن أن تتصرف الطبقات كممثلين جماعيين؟

هل للطبقة العاملة في ظل الرأسمالية الحديثة مصلحة في الاشتراكية؟ هل الثورة الاشتراكية ممكنة؟ هل يوجد استغلال في المجتمعات الاشتراكية المنحلة الآن؟ هل هناك أي أسباب مبررة أخلاقيا للمطالبة بالمساواة؟

المواضيع التي تتناولها الماركسية التحليلية لا تحرض أي شخص. لطالما كانت هذه المواضيع جزءًا من النقد الماركسي. المثير للاهتمام هو أنه من خلال استخدام مصطلح "تحليلي" ، تم التركيز على القوة المنهجية والصرامة والوضوح اللغوي المستوحى من الفلسفة التحليلية والرياضيات الحديثة ، وهي طريقة أخرى يستخدمها العلم البرجوازي المعاصر.

تؤكد الماركسية التحليلية كذلك على افتراض الفردية والعقلانية الأنانية والفردية المنهجية. نظرية الاختيار العقلاني ونظرية اللعبة مدرجة أيضا في الماركسية التحليلية.

منظّر النزاع الجديد: يورجن هابرماس:

ينتمي يورجن هابرماس إلى الجيل الثاني من مفكري مدرسة فرانكفورت. كان مساعد أدورنو في مدرسة فرانكفورت. في عام 1961 ، تم تعيينه أستاذا للفلسفة وعلم الاجتماع في جامعة هايدلبرج.

عاد إلى مدرسة فرانكفورت في عام 1964. وكان واحدا من المؤيدين المخلصين للماركسية. ومع ذلك ، فهو يدرك أن العديد من أفكار ماركس أصبحت بالية. يتحرك نحو ويبر كمصدر للأفكار البديلة.

ومع ذلك ، فإنه يقترح أيضا أن بعض المبادئ الأساسية التي ألهمت كتابات ماركس يجب أن تستمر. كتب هابرماس: "لا يوجد بديل للرأسمالية ، ولا ينبغي أن يكون هناك: لقد أثبتت الرأسمالية أنها قادرة على توليد ثروة هائلة. ومع ذلك ، لا تزال هناك بعض المشاكل الأساسية التي حددها ماركس في الاقتصاد الرأسمالي ، مثل ميله إلى توليد الكساد الاقتصادي أو الأزمات. نحن بحاجة إلى تحديد سيطرتنا على العمليات الاقتصادية التي أصبحت تحكمنا أكثر مما نسيطر عليه. "

ولد هابرماس في جومرسباخ في ألمانيا. كانت لديه خبرة شخصية في العيش في النظام النازي. كما شهد الحرب العالمية الثانية. نهجه في الحياة تأثرت بالحقبة النازية. يمكن عزو العديد من أفكاره إلى الوضع السياسي السائد في ألمانيا.

عندما كان مراهقاً ، صُدم هابرماس بمحاكمات نورمبرج واكتشاف أهوال النظام النازي. في خمسينيات القرن العشرين ، أصبح قلقًا بشأن الاستمرارية بين النظام النازي والدولة الألمانية الغربية الناشئة. كان هابرماس رجلاً مختلاً عقليًا يبحث بجدية عن إطار اجتماعي يمكن أن يضمن عدم ظهور الفاشية مرة أخرى.

في الأساس ، كان هابرماس طالبًا متحمّسًا للفلسفة. درس في جوتنجن وزيوريخ وبون. حصل على درجة الدكتوراه من بون. انتقل هابرماس إلى جميع أنحاء ألمانيا في أماكن مختلفة ، وعاد إلى كرسي علم الاجتماع والفلسفة في جامعة فرانكفورت عام 1982 وظل هناك حتى تقاعده.

يتم سرد كتب هابرماس أدناه:

(1) نحو مجتمع عقلاني ، لندن ، 1970

(2) المعرفة والمصالح الإنسانية ، بوسطن ، 1971

(3) النظرية والتطبيق ، لندن ، 1974

(4) Legitimation Crisis ، لندن ، 1976

(5) The theory of Communicative Action (Vol.1)، Boston، 1984

(6) The theory of Communicative Action (Vol.2)، Boston، 1987

(7) The New Conservation، Cambridge، 1989

(8) الوعي الأخلاقي والعمل الاتصالي ، كامبريدج ، 1990

من الصعب بالفعل تحديد التأثيرات الفكرية التي شكلت المهنة الأكاديمية في هابرماس. كان لديه معرفة موسوعية بالنظريات الفلسفية والاجتماعية المعاصرة. على الرغم من ذلك ، فقد كان من أبرز أعماله نظريات مدرسة فرانكفورت والمنظرين الكلاسيكيين ، ماركس وفرويد وويبر. ينصب تركيزه الرئيسي على تحويل النقد السلبي للنظرية النقدية الأصلية إلى برنامج إيجابي للممارسة التحررية.

نظريات هابرماس المركزية:

حدد هابرماس استراتيجيته البحثية وفقا لمفهومه للمجتمع. حلل الطبيعة التاريخية للمجتمع ووضعها في أربعة أنواع: البدائية والتقليدية والرأسمالية وما بعد الرأسمالية. وفقا له ، كانت المجتمعات البدائية مجتمعات الأقارب. في هذه المجتمعات ، شكل العمر والجنس المبدأ التنظيمي.

هنا ، حدث التغيير نتيجة لعوامل خارجية تفترض الهويات العائلية والقبلية. وكانت المصادر المعتادة للتغيير الاجتماعي هي الديموغرافية والنمو فيما يتعلق بالواقع البيئي ، وقبل كل شيء ، التبعية بين الأعراق كنتيجة للتبادل الاقتصادي والحرب والغزو.

كانت المجتمعات التقليدية هي تلك التي كانت فيها هيمنة سياسية. يعرّف هابرماس هذه الفئة من المجتمعات بأنه حيث يتم استبدال سيطرة نظام القرابة بقوة وسلطة الدولة.

ويصف كذلك المجتمعات التقليدية:

في المجتمعات التقليدية ، بدأ التمايز والتخصص الوظيفي في الظهور. وقد حدث تغير اجتماعي أو أزمات نتيجة التناقضات بين ادعاءات صحة نظم الأعراف والتبريرات التي لا يمكن أن تسمح صراحة بالاستغلال ، وبنية طبقية تعتبر فيها الامتيازات المميزة للثروة المنتجة اجتماعياً هي القاعدة. وكانت النتيجة "القمع المتصاعد" من أجل الحفاظ على تكامل النظام.

في مناقشة المجتمعات الرأسمالية ، ميز هابرماس المجتمع الليبرالي الرأسمالي والمجتمع الرأسمالي المتقدم. المبدأ التنظيمي للرأسمالية الليبرالية هو العلاقة بين العمل المأجور ورأس المال الراسخ في نظام القانون المدني البورجوازي.

في هذا النوع من المجتمع ، يصبح التبادل الاقتصادي وسيطًا مهيمنًا على التوجيه وتقتصر سلطة الدولة على:

(أ) حماية البرجوازية وفقا للقانون المدني (الشرطة وإقامة العدل) ؛

(ب) حماية آلية السوق من الآثار الجانبية التدميرية الذاتية ؛

(ج) إرضاء الشروط الأساسية للإنتاج في الاقتصاد ككل (التعليم المدرسي العام والنقل والاتصالات) ؛ و

(د) تكييف نظام القانون المدني مع الاحتياجات الناشئة عن عملية التراكم (الضرائب ، والقانون المصرفي ، وقانون الأعمال التجارية).

في مجيء مجتمعات ما بعد الرأسمالية ، يجادل هابرماس أنه في هذه المجتمعات تتحول الرأسمالية الليبرالية إلى رأسمالية منظمة من قبل الدولة. في هذه المجتمعات ، هناك ارتفاع الشركات متعددة الجنسيات. تتدخل الدولة في هذه المجتمعات في الاقتصاد بسبب مشاكل التوجيه الناجمة عن التقلبات الاقتصادية.

ونتيجة لذلك ، فإن التمييز بين النظم الاقتصادية والسياسية يميل إلى الاختفاء عندما تقدم الدولة ، على سبيل المثال ، إعانات للصناعة ، وتضع برامج لإنشاء الوظائف وتقدم إعفاءات ضريبية لجذب الصناعة.

نوضح الآن بعض النظريات المركزية في هابرماس والتي لها تأثير على نظريات الصراع الجديد.

نقد هابرماس للماركسية:

هابرماس ، كما ذكرنا سابقاً ، هو منظِّر نقدي من الجيل الثاني. وقد كتب على نطاق واسع في مجال الاتصالات ، وهذا ساعده على تطوير نظريته النقدية. إنه مهتم بإعادة صياغة النظرية الماركسية في ضوء مجتمع ما بعد الحداثة. لذلك ، وضع نظرياته النقدية الخاصة ، وقدم نقدًا للماركسية.

حجته الرئيسية ضد الماركسية مذكورة أدناه:

مفهوم ماركس عن العمل والإنتاج غير قادر على فهم الحياة الثقافية والسياسية:

كان هابرماس ملتزمًا بالماركسية. كان ينتمي إلى مدرسة فرانكفورت. لكنه انتقد بعض النظريات العقائدية للماركسية. شرح ماركس الرأسمالية من خلال علاقات الإنتاج. هابرماس عارضها. في وقت سابق ، كانت الدولة والاقتصاد مستقلين عن بعضهما البعض.

اتبعت الدولة سياسة عدم التدخل. لكن الآن ، في المجتمع الحديث ، برزت رأسمالية الدولة. الدولة شريك نشط ، وبالتالي ، لها دور أكبر في تقرير مستقبل المجتمع. في مثل هذه الحالة ، ليس الهيكل الاقتصادي هو المحدد الوحيد للبنية الاجتماعية. تلعب العوامل السياسية أيضًا دورًا حاسمًا.

في المجتمعات المتقدمة تغيرت طرق القمع:

إحدى السمات اللافتة للنظر للرأسمالية هي الاغتراب والقمع واستغلال اليد العاملة. كان هذا صحيحًا عندما كانت هناك رأسمالية احتكارية. هابرماس يرفض نظرية استغلال الظلم لماركس. الآن ، البروليتاريا ليس لديها وعي بالتعبئة. هم بأجر مرضي.

امتيازاتهم أكثر من عدة. هابرماس: في الوضع الجديد ، لماذا يجب على البروليتاريا أن تُحدث ثورة؟ المشكلة معهم هي أنهم يشعرون أنهم كثيرون محرومون من الناس. فقرهم الآن ليس مطلقًا. إنه نسبي. وهكذا ، تم استبدال الاستغلال والقمع بالحرمان النفسي والعرقي. هابرماس مقتنع بأن عمل المجتمع الرأسمالي الحديث ليس بحاجة الآن إلى الثورة.

لقد فشلت الماركسية في روسيا السوفيتية:

لقد أثبت سقوط روسيا السوفيتية إلى حد ما الضعف النظري للماركسية. أدرك ماركس مشاكل البروليتاريا. كان يعتقد أن المجتمع الروسي هو في الأساس مجتمع زراعي. وهنا كان فرك. كان هناك التصنيع.

تماما مثل أوروبا الغربية ، اتخذت أوروبا الشرقية أيضا خطوة عملاقة نحو التصنيع. ثم جاء الفوردية وما بعد الفوردية. في مثل هذه الحالة ، كان مفهوم ماركس أن تمديد الرأسمالية سينتهي بالثورة كان خطأ. الواقع اليوم هو أنه مع زيادة الرأسمالية ، أصبح العمل مزدهرا أيضا. الآن ، أصبحت الدولة ، بدلاً من أن تصبح قسرية ، رفاهية.

ماكس لديه بنية فوقية مهملة تماما:

لم ينتقد هابرماس فقط ، وما بعد الحداثة ، بما في ذلك ما بعد الحداثيين الماركسيين مثل جيمسون ، ماركس بسبب بنيته الفوقية. ناقش ماركس تطور علاقات الإنتاج ، لكن ماذا عن تطور الدين والأيديولوجيا والثقافة والقيم؟

في الواقع ، التطور هو عملية شاملة ، والتي تشمل أيضا فوقية ، إلى جانب الهيكل الاقتصادي. هابرماس ، في هذه المرحلة من مناقشته ، يطرح مفهوم سبب التواصل. يجادل بأن التواصل يلعب دورا هاما في تطوير البنية التحتية والبنية الفوقية. الرموز والتفاعل والعرق واللغة هي وسائل التفاعل. لا يمكن استبعاد هذه.

لقد أصبح الصراع الطبقي والإيديولوجية الطبقية في ماركس غير ذي صلة:

يجادل هابرماس بأن الرأسمالية قد تغيرت بشكل جذري لدرجة أن الفئتين الرئيسيتين من النظرية الماركسية ، وهما النضال الطبقي والإيديولوجية ، لم يعد من الممكن توظيفها كما هي. إن الرأسمالية المتقدمة ، التي تنظمها الدولة ، تعلق الصراع الطبقي عن طريق شراء العمال من خلال تحسين الوصول إلى السلع والخدمات.

احتمال أن تصبح الاختلافات الصارخة بين مالكي رأس المال وغير المالكين أكثر وضوحًا ، حيث يتم التحايل على الوعي الثوري بين المحرومين ، ويتم التحايل عليه من قبل المجتمع الاستهلاكي.

في التعليق على حالة الصراع الطبقي في المجتمع الرأسمالي الحديث كما حللها هابرماس ، آدمز و Sydie (2001) ، اكتب:

يستمر التمييز الطبقي (حتى اليوم) ، ولكن وفقا لهابرماس ، فهي ليست محورية في الصراع الاجتماعي. يشمل الصراع في المجتمع الحديث الفئات المحرومة التي لا تنتمي إلى الطبقة نفسها ، وبالتأكيد لا تمثل الأغلبية في المجتمع ... على غرار منظري الصراع السابقين ، تخلى هابرماس عن البروليتاريا كقوة محتملة للتحرر ، ولديه مشاكل في العثور على مجموعة أخرى لتحل محلها.

كما يميل إلى التغاضي عن الوضع في البلدان غير الغربية وإمكانية أن يحدث تحول تحرري نتيجة للظلم الواضح في الرأسمالية العالمية. لقد اقترح أن المجموعة الثورية الحقيقية الوحيدة في المجتمعات الغربية هي الحركة النسائية.

صراع هابرماس الجديد أو النظريات النقدية:

ويتنبأ عمل هابرماس والنظريين الأوائل في وقت سابق على فكرة أن النظرية كانت أساسية للتحول العملي للمجتمع. عملت مدرسة فرانكفورت على هذا الاعتقاد. كانوا يأملون في تغيير المجتمع. لكن هابرماس ، ومنظري النقد الأوائل ، العامل الثوري لهذا التحول كان من الصعب تحديده.

تشدد النظرية النقدية على أهمية التحول الأساسي الذي لا أساس له في النضال الاجتماعي ، ولكنها تميل إلى فقدان النضال الاجتماعي والسياسي المهم داخل الغرب وخارجه - النضالات التي تغيرت وتستمر في تغيير وجه السياسة. نحن الآن نصف بعض النظريات النقدية الرئيسية في هابرماس.

نظرية الاتصالات والهيمنة:

كمنظر هام ، كان هابرماس مهتمًا جدًا بالماركسية. وماذا تعني الماركسية له؟ تحرير البشر. قد يكون هناك خلاف مع ماركس ، لكن كل الماركسيين ، سواء كانوا من البنيويين أو ما بعد البناء أو ما بعد الحداثة ، يشاطرون هذا القلق من أجل تحرير البشرية.

جادل هابرماس بأنه يجب ألا نتوقع أي ثورة من طبقة البروليتاريا. إنهم الآن طبقة مدللة من الناس داخل فخ الطبقة الرأسمالية. لقد دلل تدليل البروليتاريا أيضا الحرب الطبقية. في مثل هذه الحالة ، يضع هابرماس نظريته النقدية في التواصل والهيمنة.

يوسع هابرماس مفهوم ماركس للإنسانية بإضافة لغة ، أي التواصل للعمل. العمل هو سمة مميزة لأنواع الأنواع. أدى إدخال اللغة كجزء مهم من التنمية البشرية هابرماس إلى التركيز على كيفية وضع الأساس للممارسة التحررية.

اللغة أو الاتصالات لها جانبان:

(1) الاتصالات غير المشوهة ، و

(2) اتصالات مشوهة.

(1) الاتصالات غير المشوهة:

وهو يشير إلى الظروف التي يمكن من خلالها مناقشة الأهداف والقيم الاجتماعية على أساس عقلاني قائم على المساواة بحيث يمكن التوصل إلى توافق في الآراء بشأن الغايات والقيم التي يجب أن يتم الإطلاع عليها. تحدث الاتصالات العقلانية غير المشوهة فقط عندما تسود قوة خالية من القيد من الحجة الأفضل.

حالة التواصل غير المشوهة هي ، في الواقع ، اتصال مثالي. لكل مجتمع مخططه الخاص لنهاية السبل ، وينشأ الإجماع العام من هذا المخطط. مثل هذا التواصل لا يخلق أي مشكلة في المجتمع.

(2) الاتصالات المشوهة:

هذا الجانب من الاتصال يشير إلى عالم التحليل النفسي. في التحليل النفسي الفروي يتم تشجيع المريض من خلال عملية التفكير الذاتي ليصبح على بينة من الاحتياجات السابقة المكبوتة.

الانتعاش (الحرية) ينتج عن اعتراف المريض بهذا القمع المفروض ذاتيا. As with the psychoanalyst, the role of the critical theorist is to assist the repressed to recognize and understand their collective, social situation and, as a result, formulate emancipatory practices.

Habermas regards this endeavour as particularly important today because of the extent to which science and technology distort communication in the interest of technological rationalization and the political reinforcement of repression. Distorted communication is equivalent to Marx's false consciousness.

Domination and communication:

In order to solve the problem of domination, Habermas suggests the construction of an ideal speech community. He explains his thesis with reference to Max Weber. Weber has given an ideal type of action. One such type is purposive rational action.

Habermas introduces purposive rational action in the economy to the knowledge spheres of science, art, and political/legal/moral theory. His main point was that purposive rationality penetrates everyday practices, especially everyday communications, and contributes to the loss of meaning in everyday life. The modern capitalist society is today governed by purposive rationality, everything has a price.

As a matter of fact, in this society, everything can be justified in rational means-end schema. This results in the sideline of normative life. In fact, everything is made obsolete. In this situation, the emotional desires and subjective institutions are relegated to the irrational sphere. A way can be made out of this. We need to construct an ideal speech community.

Some of the features of the ideal speech community given by Habermas are as below:

(1) All individuals capable of speech can participate in the debate;

(2) All individuals have equal rights to give their reasons for their stated position; و

(3) No individual can be denied the right to participate in the debate.

الهدف من بناء مجتمع الكلام المثالي هو ضمان أن قوة الحجة (العقلانية) الأفضل سوف تسود. ثانياً ، يجب أيضًا ربط النظرية والممارسة. ثالثًا ، إنه مرتبط أيضًا بماركس. قال ماركس أن الإيديولوجية يمكن أن تُفهم على أنها تشوه في التواصل من خلال إعطاء اتصالات خاطئة.

لذلك ، فإن وضع الخطاب المثالي له أهمية سياسية في توفير الأساس للإدراك الكامل للاحتياجات والمصالح الإنسانية. إن طبيعة التواصل في مجتمع الكلام المثالي هي واحدة من الثقة المتبادلة والفهم بدلاً من تحقيق الأهداف العقلانية العقلانية.

الوضعية والتواصل:

في المجتمع الرأسمالي الحديث ، نحن جميعًا عرضة للتواصل المشوه. تعرض شاشة التلفزيون يومًا بعد يوم: "تظهر دراساتنا أن أولئك الذين يستخدمون هذه العلامة التجارية من معجون الأسنان ، لا يحصلون على تسوس الأسنان مطلقًا. بغض النظر عن عدد المرات التي يزورون فيها قاعة حلوى الثلج ... "أو ،" لدينا العلامة التجارية من المضاجعة والارتداء يجعل الرجل كاملا. "

المنظرين الحاسمة ، واحد وجميع ، ضد الوضعية. في المجتمع الرأسمالي الحديث ، هناك هيمنة على العلم والتكنولوجيا. والعلم والتكنولوجيا في معظم الحالات يخلقان اتصالات مشوهة.

حافظ هابرماس على أن العلوم والتكنولوجيا ليست إجراءات محايدة أو موضوعية دون أي وزن تقييمي. بالتأكيد ، في أوائل القرن التاسع عشر ، كان العلم قوة تقدمية ، ولكن بحلول القرن العشرين ، أصبح العلم في شكله الإيجابي شكلاً من أشكال الهيمنة الإيديولوجية.

يصبح العلم الإيجابي وسيلة للتلاعب في كل من العالم الطبيعي والاجتماعي في مصلحة التقدم التقني بدلاً من التقدم الاجتماعي. وعلاوة على ذلك ، ادعى هابرماس أن العلم "لم يعد يُفهم على أنه شكل من أشكال المعرفة ؛ بدلاً من ذلك ، تم تحديد المعرفة الآن على أنها علم ".

قد تكون الرأسمالية المتقدمة أو ما يسميه جيمسون "الرأسمالية المتأخرة" متحملة بالذكاء والكذب. إنه يعطي فهمًا عامًا بأن جميع مشاكلنا - السياسية أو المعنوية - لديها حل تقني. في حياتنا الكاملة ، يقول هابرماس ، هناك هيمنة على العلوم.

يصبح الفرد عاجزاً في وجه الخبراء التكنولوجيين ، الذين يتم عرض كفاءتهم المفترضة في حل الأزمات الاجتماعية والاقتصادية على أنها في مصلحة الفرد. ما هي نتيجة هذه الهيمنة على العلم والتكنولوجيا في حياتنا ، تعليقات جيمسون؟

إن عدم تسييس الكتلة السكانية بالعلم يحصل على سلطة موضوعية على فهم الأفراد لذاتهم. إن هيمنة العقلانية التكنولوجية والعلم الوضعي على جميع مجالات الحياة لم تكن عملية حتمية ، على الرغم من أنها قد تكون معروضة أيديولوجيًا على هذا النحو.

باعتراف الجميع ، مثل العديد من المنظرين النقديين الآخرين ، يرفض هابرماس الوضعية. لكن رفضه على الأرض هو أن العلم يستخدم الاتصالات المشوهة لاستعباد الفرد. هذا ينبغي أن يعني أن هابرماس يتخلى عن العلم تماما. رأى العلم كأداة ، والتي تحرر الأفراد من قيود الطبيعة الخارجية.

ما يقوله هابرماس هو أنه يجب موازنة مكان العلم في المجتمع بسياسة مستنيرة وتحررية. هناك حاجة للتمييز الأساسي بين العمل الهادف العقلي (النوع المثالي من ويبر) ، من ناحية ، والعمل التواصلي للقيم والمعتقدات ، من جهة أخرى.

في الختام ، يمكننا القول أن هابرماس كان شاهداً على العديد من الأحداث التي اجتاحت العالم. لقد عانى اليهودي من النظام النازي. لقد شهد الحرب العالمية الثانية. وكان في الشركة الفكرية لبعض من مدرسة فرانكفورت الراسخة. كان مؤيدا قويا للماركسية. لكنه كان أيضاً نقداً للماركسية العقائدية. لقد طبق منظور أصحاب النظريات النقدية لإعادة النظر في الماركسية.

جادل هابرماس بأن الرأسمالية الحديثة لا يمكن تحليلها بشكل كاف مع الماركسية العقائدية. ولذلك ، اقترح أن يتم تحديث النضال الطبقي والإيديولوجيا - وهما الفئتان الرئيسيتان لنظرية الماركسيين -. جعلت الرأسمالية التي تنظمها الدولة من الحرب الطبقية غير موجودة. فقدت البروليتاريا اهتمامها بالثورة ونتائجها - الاشتراكية. بنى هابرماس نظريته الخاصة في التواصل والهيمنة.

ويجادل بأنه ينبغي أيضاً إيلاء الاعتبار الواجب لقيم المجتمع ومعتقداته ورموزه. ويؤكد على طرق التحليل النفسي أيضا. إن موضوعاته الأساسية في النظرية هي تحسين الماركسية العقائدية وقيادة المجتمع الرأسمالي الحديث إلى عتبات التحرر البشري. هذا ما أراد ماركس تحقيقه وهذا ما نريد جميعًا تحقيقه.

يرى هابرماس أن النظرية النقدية صحيحة بالنسبة لأصله الماركسي. هدفها هو تحليل تجريد الحياة الاجتماعية التي تخفي العلاقات الحقيقية للاستغلال والهيمنة. ولتحقيق ذلك ، يجب أن يركز التحليل على "قواعد أشكال الحياة".

لذلك ، يرى هابرماس النظرية النقدية على أنها صحيحة لأصول علم الاجتماع:

علم الاجتماع نشأ كنظام مسؤول عن المشاكل التي دفعت السياسة والاقتصاد إلى جانب واحد ... كان موضوعه هو التغيرات في التكامل الاجتماعي التي أدخلت في بنية المجتمعات الأوروبية القديمة من خلال صعود النظام الحديث للدول القومية وبتمييز الاقتصاد المنظم في السوق. أصبح علم الاجتماع علم الأزمة بامتياز ؛ انها تهتم بنفسها بالجوانب الذرية لكل انحلال النظم الاجتماعية التقليدية وتطور النظم الحديثة.

المنظر الماركسي الجديد: لويس ألثسر:

كان لويس ألثوسر مؤسس البنية البنيوية الماركسية. وقال انه كان عبقريا. المقالات التي كتبها في الستينيات كان لها التأثير الأكبر والأطول. وهو يعتبر الفيلسوف الماركسي ومنظري الصراع.

كان بالتأكيد المؤثر الاجتماعي الأكثر تأثيراً في أي تقليد. منذ عام 1960 ، استمر في النشر خلال السبعينيات ، وأصبح أكثر وضوحًا في انتقاده لقيادة الحزب الشيوعي الفرنسي. وأخيراً ، أدت الاضطرابات الشخصية والجنون ، التي كانت موجودة في حياته على الدوام ، إلى مأساة وحبس في مؤسسة للطب النفسي خلال معظم سنواته الأخيرة.

ولد ألتوسر في الجزائر عام 1930. ثم انتقل بعد ذلك إلى فرنسا مع والديه. ووفقاً لسيرته الذاتية ، فإن طفولة ألثاسر كانت غير سعيدة للغاية ، وتعذبها والده القوي والمستبَد ، وأمه المكبوتة والمرتبطة بالجنس ، التي عشقها حبها.

كان قد أمضى فترة طويلة ككاثوليكي ، وأمضى معظم الحرب في معسكر لأسير الحرب الألماني. بعد انتهاء الحرب ، جاء إلى مدرسة Ecole Normale Supericure في باريس كطالب. على الرغم من انضمامه إلى الحزب الشيوعي ، إلا أنه كان دائمًا متعارضًا مع قيادة حزبه ومنظري الحزب "الرسميين".

دعا Althusser نفسه ماركسيا علمية بدلا من الماركسية البنيوية. لقد رفض الماركسية الانسانية ، وساعد في تبسيط المفاهيم الهيغلية ، وفكرة الثورة الحتمية التي انبثقت عن الرأسمالية ، التي كانت محددة تاريخياً. الماركسية تتعلق بزمن واحد ومكان. كما رفض الحتمية الاقتصادية لماركس.

يتم إعطاء أعماله أدناه:

(1) لماركس ، 1969

(2) عناصر النقد الذاتى ، 1974

(3) قراءة رأس المال (مع إتيان بالبار) ، 1970

(4) Lenin and Philosophy and Other Essays، 1971

(5) الفلسفة والفلسفة العفوية للعلماء والمقالات الأخرى ، 1990

انتقاد ألثوسر للماركسية:

انتقاد ألثوسر للماركسية هو على عدة تهم. من المثير للاهتمام هنا أن نذكر أن فرانسوا دوسه (1977) يقول إن اهتمام المثقفين الفرنسيين تجاه ألثوسر كان لرؤى الأخير: الأول التاريخي والاقتصادي الآخر.

الخطأ التاريخي كان في مشاهدة مبسطة للطبقة الاجتماعية كموضوع للتاريخ. "الطبقة ليست سوى جزء واحد من التعقيد المجتمعي ، أحد حاملي البنية الاجتماعية". أما سوء قراءة ماركس الآخر فقد قلل الطبقات إلى علاقات الإنتاج فقط.

الانتقادات الأخرى التي وجهت ضد ماركس مبينة أدناه:

رد الحتمية الاقتصادية:

أثار ألتوسير مشكلة الحتمية الاقتصادية لماركس في كتابه ، ريدينج كابيتال (مع باليبار). هنا ، قام بتحليل آراء ماركس حول التاريخ والمجتمع. يشرح ماركس بنية المجتمع بالإطار المفاهيمي لطريقة الإنتاج. يرتبط نمط الإنتاج معاً بعلاقة من نوعين - العلاقات الضرورية لمهام علاقات الإنتاج والملكية ، والتي يتم من خلالها اكتساب فائض الثروة من قِبل صنف المالكين.

يمكن تصنيف الأنواع المختلفة من المجتمع التي وجدت في التاريخ أو موجودة في أجزاء أخرى من العالم (القديمة ، الإقطاعية ، الصياد-الجامع ، الرأسمالي ، وهكذا) من حيث الطرق المختلفة التي يتم فيها الجمع بين العناصر المختلفة سويا. حتى الآن ، فإن الحساب ليس أكثر من محاولة لإضفاء مزيد من الدقة على فهم "الأرثوذكسية" الحالي للفكر الاقتصادي لماركس.

إنها هنا شركة Althusser parts مع ماركس. ورفض الحتمية الاقتصادية وجادل بأن المجتمع يتكون من عدد من الهياكل أو الممارسات المتميزة التي كان الاقتصاد واحد فقط. وشملت هذه الهياكل الإيديولوجية والسياسية ، ولا الممارسات النظرية. كل من هذه الهياكل لها واقعها الخاص ، وتناقضاتها الخاصة.

كل منها يقدم مساهمته الخاصة في العمليات الاجتماعية الأوسع. ومع ذلك ، يعترف Althusser أن جميع الهياكل ليست متساوية في مساهماتها إلى الكل. بعض الهياكل لها تأثير أكبر بالمقارنة مع غيرها.

على الرغم من هذا الضعف ، يقترح ألثوسر أنه يجب على البنية الفوقية أن تحظى بكل الاهتمام لفهم المجتمع بشكل مناسب:

لا يعني ذلك أنه لا يوجد شيء مهم في البنية الفوقية. كانت المشكلة الحقيقية هي أن ماركس لم يقم بتطوير نظرية كافية للبنى الفوقية للمقارنة مع نظريته الاقتصادية. كان من أكثر الوظائف إلحاحا التي قام بها الماركسيون المعاصرون تصحيح هذا الضعف في الماركسية من خلال تطوير نظريات الأيديولوجية والسياسة.

مكافحة التاريخانية:

يجادل ألتوسر بأن ماركس قد أخطأ في قراءة التاريخ. لقد وقف ماركس من أجل التاريخ. من قبل التاريخية يعني التغييرات الخطية. Althusser لا يعترض على ذلك. تشرح التاريخية كذلك أن التغيير التاريخي هو للتقدم ، من أجل تحسين المجتمع. بعبارة أخرى ، كان التاريخ دائمًا حركة صعودية. لقد وضع ماركس لمثل هذا المفهوم للتاريخ. لم يقبل Althusser الأفكار التقدمية ماركس حول التاريخ. على قراءة ألثاسر ، كان الإنجاز العظيم الذي حققه ماركس هو الإطاحة بهذه الطريقة في التفكير في التاريخ.

غالبًا ما يظهر الإيمان في الحركة الشيوعية أن "التاريخ يقف إلى جانبنا" أو أن النصر النهائي لحركة الطبقة العاملة كان مكتوبًا بطريقة ما في العملية التاريخية ، من وجهة نظر ألوثسر ، أنه غير ماركسي تمامًا. بعبارة أخرى ، اعتقد ماركس أن التغيير التاريخي دائمًا تغيير تدريجي.

الآن ، هناك نظام البرجوازي ، التاريخ سيحدث التغيير ، وبالتالي سيكون هناك نظام للبروليتاريا. هذه التاريخية الخطية التقدمية لم تكن مقبولة لدى ألثاسر. يجادل بأن العمليات التاريخية كانت مفتوحة. في عصرنا ، أعلن كتّاب ما بعد الحداثة مثل Lyotard نهاية الاعتقاد السائد في المخطوطات التاريخية مثل mancism. ومن المفارقات ، إذا كانت قراءة ألتوسير صحيحة ، فإن ماركس كان أول شخصية عصرية.

معاداة الإنسانية:

كما انتقد ألثسر الإنسانية الماركسية. وبالتالي ، فهو يوصف بأنه مناهض للإنسانية. هناك عدة مناهج للانسانية. أحد الأساليب الشائعة جدًا في التعامل مع النزعة الإنسانية هي حرية الفرد. إن الفرد ، بصفته إنسانًا ، لديه كل امتيازات الاختيار.

هذا النوع من النزعة الإنسانية يطلق عليه أحيانًا "التطوعي". استغرق شكلها المتطرف في وجودية سارتر. في الاقتصاد ، حتى اليوم ، يفترض الاختيار العقلاني للأفراد أهمية. كما شدد جيدينز على أهمية الهوية الفردية. لم يكن Althusser ضد هذا النوع من الإنسانية.

لكنه كان ضدها أو كان معادياً للإنسانية بالإشارة إلى "أخطاء وجرائم ستالين". مهما كانت الأعمال الوحشية التي ارتكبها ستالين على الأرض الإنسانية ، فقد مارس خياره العقلاني. إذا كان هذا هو نسخة من الإنسانية ، قبلت Althusser ، كان ضد الإنسانية.

البنية العظمية أو النظرية الأيديولوجية:

كان ماركس محددًا اقتصاديًا. كانت أطروحته هي أن الاقتصاد هو الذي يحدد البنية الفوقية ، أي الأيديولوجية والدين والقيم. كما نوقش أعلاه ، تم رفض هذه النظرية من قبل Althusser. طور ألثسر نظريته الخاصة للبنية الفوقية.

ناقشنا ذلك في مكان آخر أيضا. هنا ، كنا نقول فقط أن ألتوسر أعطى معالجة منهجية لمسألة البنية الفوقية في مقال كتب بعد الأحداث الثورية بباريس 1968 مباشرة. المقال بعنوان: "الأيديولوجيا وجهاز الدولة الإيديولوجية" (1971).

في هذا المقال ، يعطي ألثسر نوعين من الهياكل الفوقية: جهاز الدولة القمعية (RSA) وجهاز الدولة الإيديولوجية (ISA). تمارس الدولة (RSA) إكراهها من خلال الشرطة ومحاكم القانون والجيش.

على المستوى الأيديولوجي (ISA) ، تسيطر الدولة على المجتمع من خلال التعليم والاقتصاد والنقابات والأسرة والدين ووسائل الإعلام. يعمل RSA للحفاظ على النظام الاجتماعي في حين يسعى ISA لتعبئة موافقة الجماهير.

يقول ألتوسر ، في أعقاب غرامشي ، إنه في معظم المجتمعات الغربية ، تُعطى الشرعية أو الاعتراف للهيمنة الطبقية ، أي هيمنة البرجوازية. هذا يعني أن معظم الناس ، معظم الوقت ، ليسوا في ثورة مفتوحة ضد النظام.

لكن السؤال الذي يطرحه ألثوسر هو: لماذا يعطي الناس موافقتهم أو شرعيتهم للدولة؟ ويقول إنه يتطلب العمل الأيديولوجي المستمر ، الذي يتم تنفيذه بموجب أفكار الأيديولوجية الحاكمة ضمن الإطار المؤسسي للمعايير الدولية.

عندما ينتقل الأفراد من العائلة إلى المدرسة إلى الجامعة ، حيث يشاركون في الطقوس ، ويشاهدون التلفزيون وما إلى ذلك ، فهم يكتسبون إحساسًا بهويتهم الشخصية ومكانهم في المجتمع الذي يُعدهم في نفس الوقت لحياة طاعة للذات. المتطلبات والمهام المخصصة لهم.

هذه العملية من ISA ، ما يسميه Althusser الاستجواب ، اكتساب فرد من شعور من هم الذي يحمل معه مجموعة من الأفكار حول مكانهم في العالم الاجتماعي ، مرتبطة مع المهارات والمواقف الضرورية. هنا ، يغادر ألثوسر من غرامشي والماركسيين السابقين. ويشكل RSA و ISA ، وفقًا لـ Althusser ، البنية الفوقية ولا يتم تحديد البنية الفوقية لها وفقًا للاقتصاد.

الماركسية الهيكلية ألثاسر:

وقد حدد كورزويل (1980) ، الذي حدد البنيوية ، "في نهاية المطاف كل الواقع الاجتماعي هو التفاعل بين الهياكل العقلية اللاواعية حتى الآن". قدم كلود ليفي ستروس ، عالم الأنثروبولوجيا الفرنسية ، طلبًا لأول مرة على البنيوية لدراسات الأوليات.

كما أثرت على تفكير المحلل النفسي جاك لاكون. جلبت Althusser إلى الماركسية ، البنيوية التي هيمنت على المنح الدراسية الفرنسية من 1950 إلى 1970s ، وعلى الرغم من أنها تضاءلت بعد ذلك ، استمر استخدام اللغة البنيوية.

ترعرع ألثوسير ورعايته في حالة البنيوية الفرنسية والماركسية. في الواقع ، كان التزامه الأول هو الماركسية. ولذلك ، فسرها من منظور البنيوية.

بالنسبة إلى ألثاسر ، المجتمع البشري هو مجتمع منظم. يتكون الهيكل من الظروف العقلية والبدنية المعقدة. هذا التعقيد في الحالات العقلية يتضمن تناقضات تحدث عنها ماركس.

عندما يرفض ألثوسر الحتمية الاقتصادية والتاريخية والإنسانية ويدافع عن نظرية البنيوية ، يصبح هوكليا. هيكله يتكون من كل هذه الرفض بالإضافة إلى نظريته للبنية الفوقية. إن البنيوية التي يتبعها ألثوسر تجعله يفحص الماركسية العلمية.

ما الذي يجعل Althusser البنيوي الماركسي؟ لطالما كانت الماركسية تتحدث عن المجتمع الرأسمالي المستغل والقسري. ومع ذلك ، فإن استغلالها هو مزيج معقد من الهيمنة السياسية ، والسيطرة على الإنتاج الاقتصادي ، والملكية والهيمنة الأيديولوجية. إن طابعها القمعي يعني أنها تتطلب التغيير - تغيير يشمل الثورة ، وليس فقط التطور المستمر التدريجي.

يختلف الماركسيون الحاليون حول احتمال ومكان وتوقيت الثورة ، لكنهم يواصلون الموافقة على ضرورتها. كهيكلية ، يتحدث ألثوسر عن الطبيعة البشرية المعقدة. بالنسبة له ، الطبيعة البشرية هي الحرية.

يعرّفها على النحو التالي:

الحرية هي جوهر الإنسان مثلما الوزن هو جوهر الأجسام. وهكذا ، فإن اضطهاد البشر يتعارض مع الطبيعة البشرية. الوجود في ظل الرأسمالية هو "الإنسان المنتزع ، المغترب" ، الحرية الليبرالية ليست كافية ، الطبيعة البشرية تتطلب ثورة الإنسان ضد ظروفه اللاإنسانية. جوهر الإنسانية هو الحرية ، التي لا يمكن تحقيقها إلا بالإطاحة بمجتمع لا إنساني وقمعي.