فارنا وجاتي: تعريف الطبقات والمفاهيم المرتبطة بها

فارنا وجاتي: تعريف الطبقات والمفاهيم ذات الصلة!

لقرون عديدة ، صدم زائرو الهند بنظامها الاجتماعي المميز ، الذي قسم الناس إلى مجموعات مستعصية قائمة على الاحتلال. تم تعريف عضوية هذه المجموعات بالميلاد وظلت بدون تغيير. مشتقة من الكلمة البرتغالية casta ، تُعرف هذه المجموعات باسم الطبقات باللغة الإنجليزية. في اللغة الهندية ، الكلمة المستخدمة لهم هي جاتي. ويقال إن هذه jatis تنتمي إلى واحدة من varnas الأربعة. يسمى نظام فارنا وجاتي بأكمله بنظام الطبقات.

على الرغم من أن الجياتي أو الطبقة الاجتماعية ترتبط بشكل عام بالنظام الاجتماعي الهندوسي ، إلا أن هذه الميزة تميز المجتمع الهندي ككل. هذا هو السبب في أن المرء يجد المصطلحين أديجاتي و Vanyajati المستخدمة في "القبيلة" ، التي لا يوجد لها مثيل في الهندية أو السنسكريتية. في الواقع ، يشير الرجال العاديون إلى القبائل على أنها جاتية ، ونتيجة لذلك يميل كثيرون إلى الاعتقاد بأنهم ينتمون إلى الطية الهندوسية.

يعتبر كاستي وحدة للنظام الاجتماعي المحلي ويستخدم مصطلحًا عامًا لجميع المجموعات التي تتزوج في المنطقة ، بما في ذلك القبائل والمجموعات الدينية الأخرى. وقد وصف النظام الطبقي بأنه شيء غريب وفريد ​​للهند وخاصة بهندوس. لقد قارن العديد من علماء الاجتماع وعلماء الأنثروبولوجيا المجتمع الطبقي الهندي بالمجتمع الطبقي في الغرب.

في الكتب الدراسية في علم الاجتماع ، تم تعريف المفهومين - الطائفة والطبقة - بشكل سلبي: "الطبقة هي طبقة مغلقة ؛ والفئة هي طبقة مفتوحة ". وبهذا المعنى ، كلاهما من الفئات الهيكلية. لقد جادل أولئك الذين يعتبرون الطبقة الطبقية كميزة "هيكلية" أن النظام الطبقي موجود في سياقات غير هندوسية أيضًا. يتم إعطاء أمثلة من Paik تشونغ من كوريا و Ita من اليابان ، الذين لديهم وضع مماثل ل Shudras.

على هذا الأساس ، يقترح أن تظهر المجتمعات الكورية واليابانية أشكال بدائية من النظام الطبقي. وبالمثل ، تحدث أولئك الذين درسوا في أعماق الجنوب في الولايات المتحدة عن العلاقة بين البيض والسود في المصطلحات الطبقية.

في الهند أيضاً ، نجد أنه على الرغم من التحول إلى الإسلام أو المسيحية ، فإن المتحولين قد حملوا طبقاتهم إلى انتمائهم الجديد وبالتالي قاموا بتقسيم هذه الديانات بطرق طائفية. من المهم أيضا أن نلاحظ أنه في كلا الديانتين ، هناك العديد من الطوائف التي تمارس زواج الأقارب وبالتالي تتصرف مثل الطوائف. وينطبق هذا أيضًا على السيخية والجاينية والبوذية ، التي ارتفعت كحركات احتجاج ضد النظام الطبقي براهماني ، ولكنها لا تزال مقسمة على طول خطوط الطبقات.

إن جعل الطبقات الاجتماعية المترادفة مع النظام الاجتماعي الهندي يجعل الطبقة الاجتماعية فئة "ثقافية" ، ولكن تباينها مع الطبقة يجعلها فئة "هيكلية". هذا هو الفرق كبير. عند استخدامها كفئة ثقافية ، تصبح الطبقة الاجتماعية ميزة فريدة خاصة بالثقافة. معالجة الطبقة باعتبارها ظاهرة هندية حصرية ، يشار إلى المشرع الهندوسي ، مانو ، الذي يعتبر المهندس المعماري الخاص بها. يركز هؤلاء العلماء على معرفة الثقافات - الدينية والفلسفية - المبررات التي يقدمها المجتمع لأصله واستمراره.

وقد لوحظ عموما عدم المساواة بين الطبقات من حيث النقاوة الطقسية والتلوث وممارسة النبذ. يتم تسليط الضوء على الجوانب الشريرة للنظام - مثل القمع والنبذ ​​- ويتم اتخاذ موقف إصلاحي لإزالة شرور النظام.

كفئة هيكليّة ، بالطريقة التي يوظّفها معظم علماء الاجتماع هذا المصطلح ، هي مجموعة مكونة من شبكات من العلاقات الفعلية الفعلية أو المحتملة (المتعلقة بالزواج) وعلاقات القرابة أو الشريك (المرتبطة عبر الدم أو الولادة). في المجتمعات القروية الصغيرة ، تمثل الطبقة الاجتماعية عمومًا من قبل الأقارب المعرفية ، وبالتالي ، فهي مجرد جزء صغير من الطبقة. علاوة على ذلك ، في شمال الهند ، تكون هذه المجموعة عادةً شاذة ، على عكس الجنوب ، لا يُسمح بالزواج أو الزواج المتوازي أو العابر بين شقيق الأم (ماما) وابنة أختها (بانجي).

وهكذا ، عندما نتحدث عن طبقة اجتماعية في قرية ، فإننا نتحدث فقط عن مجموعة من الأقارب تنتمي إلى طبقة معينة لها انتشار إقليمي. لفهم الأداء الكامل للنظام الطبقي ، يجب على المرء أن يتجاوز حدود القرية. عادة ما يتم تمثيل الطوائف داخل قرية من قبل مجموعة من العائلات المترابطة - النسب أو الحوت - ولكن يمكن ملاحظة العلاقات بين الطبقات في التفاعلات اليومية.

وبالتالي ، تعتبر الطبقة الاجتماعية وحدة أفقية تتقاطع مع عدة قرى ، بينما القرية هي وحدة عموديّة للطوائف. لكن ما يلاحظه المرء في العالم المصغر للقرية لا يمكن تعميمه على المدن والبلدات ، حتى داخل المنطقة نفسها. يؤثر حجم المنطقة بشكل كبير على أداء الطبقة الاجتماعية.

Caste هو مصطلح كثير يساء فهمه. يتم توظيفه لأنواع مختلفة من التجمعات من قبل الكتاب والأشخاص العاديين. لقد كان ، ويستخدم ، لفارنا (لا يوجد مرادف للغة الإنجليزية مرضية ، بعضها يترجمها حرفيًا على أنها لون ، مما يدل على العرق ، والبعض الآخر يسمونها كتلة طبقية ، ولا يزال البعض الآخر يستخدمها للطبقة ويستخدمون المصطلح sub-castes for jatis ). يستخدم الناس أيضًا الكلمة caste لـ gotra ، وحتى بالنسبة لعنوان عائلي ، أو لمجموعة إقليمية.

مصطلح آخر يستخدم للطبقة هو biradari. في اللغة الشائعة ، يتحدث الناس عن jat-biradari. مصطلح biradar مأخوذ من الفارسي ، يعني "أخ" ، وبالتالي يدل على الأخوة. حيث يتم استخدام كل من jat و biradari مع واصلة بينهما ، يعتبر الكثيرون ذلك كمرادف للطبقات؛ يشعر آخرون أنه مصطلح لمجموعة الأقارب.

بالمعنى الأخير ، يصبح مصطلح biradari مجموعة فرعية ضمن طبقة. من الناحية الفنية ، يطلق عليها exogamous (الزواج في الخارج أو عدم السماح للزواج). جميع هذه التجمعات داخل الطبقة هي وحدات خارج الزواج. إن استخدام هذه الكلمة للمجموعة المقيمة في قرية له ما يبرره ، لكنه مخطئ كمرادف للطبقة.

في هذا السياق ، من المهم أن نلاحظ أنه عندما يستخدم المسلمون مصطلح biradari ، فإنهم لا يشيرون إلى طابعه المتطرف ، لأن الإسلام يسمح بزواج ابن العم ، أي الزواج بين أطفال شقيقين أو شقيقتين ، والتي تعتبر سفاح القربى بين الهندوس.

استثناء ، يمكن للمرء أن اقتبس Meos من منطقة Alwar في ولاية راجاستان ، الذين تحولوا إلى الإسلام ؛ فهم لا يسمحون بزواج ابن العمّ الموازي على الرغم من أن دينهم المعتمد يسمح لهذه النقابات. يتم التعامل مع Meos في النظام الاجتماعي المحلي كطائفة ، على الرغم من دين مختلف.

السمة الرئيسية للطبقات هي الزواج عبر الزواج (الزواج ، أو السماح لأعضائها بالزواج داخل المجموعة). وهكذا ، يتزوج الناس من نفس الطبقة داخل هذه المجموعة ، ولكن خارج المجموعات المتفردة مثل العائلة أو النسب أو العشيرة أو gotra ، أو biradari بالطبع ، هناك مجموعات لا تسمح فقط بالزواج داخل الطبقة ، ولكن أيضًا في طبقات أخرى .

تسمى هذه الممارسة إما hypergamy (anulom) أو hypogamy (pratilom). في كلتا الحالتين ، لا تزال الطبقة الاجتماعية متطرفة. ولكن عندما لا يُسمح بمثل هذه الزيجات خارج الطبقة الاجتماعية ، يُطلق على المجموعة اسمًا تقنيًا. وبالتالي ، فمن الخطأ أن نطلق مصطلح السند ، والبنغال ، والبنجاب ، والتاميلية كطُرز. تصف هذه التسميات المنطقة التي ينحدر منها الشخص ، أو مجموعة لغوية ، وليس طبقته. في مناطق السند والبنغال والبنجاب وتاميل نادو لا ينتمي الجميع إلى نفس الطبقة. تنقسم كل منطقة إلى عدد من الطوائف ، وينقسم كل من هذه الطوائف إلى عدد من المجموعات المتفردة (gotras أو lineages).

وبالمثل ، كل جاتاي ليس سراكا. يجب حجز كلمة subcaste للمجموعة التي فصلت عن طبقة معروفة في الماضي غير البعيد ولديها بعض العناصر المشتركة. وبالتالي ، فإن العديد من الطوائف من براهمان فارنا ليست فرعية للبراهمان. يتم إنشاء subcaste بشكل عام نتيجة انشطار مجموعة أكبر.

هكذا ينتمي هندوسي إلى عائلته. هذه العائلة هي جزء من النسب ، لوكي لوتك (عشيرة محلية) ، ريشي جترا (عشيرة مسمى) ، جاتي ، وفارنا. في الجنوب ، تنقسم فارنا (خاصة البراهمة) إلى فرنات (subn varnas) ، لكل منها عدد من الطوائف المنتمية إليها. يمكن للفرد استخدام أي من هذه كالاسم الأخير. وبالتالي ، فإن الاسم الأخير لا يشير دائمًا إلى الطبقة.

على سبيل المثال ، يمكن للأشخاص الذين ينتمون إلى Brahman varna ، ولكن إلى طبقات مختلفة ، استخدام Sharma كاسم أخير ، ولكن هذا لا يعني طبقتهم. وعلاوة على ذلك ، تستخدم هذه اللاحقة أيضا الأشخاص الذين ينتمون إلى طبقة النجار (سوتار) ، وأيضا من قبل الحلاقين (ناي) ، وكلاهما لا ينتمي إلى براهمان فارنا. وكذلك الحال مع اللاحقة فيرما ، التي تستخدم من قبل الناس من Kshatriya فارنا وبعض من Kayasthas.

من المهم أن نتذكر أنه في تعاملاتنا اليومية ، نميل إلى طمس هذه الفروق مع النتيجة التي نميل إلى ربطها بالعديد من الأشياء بالطائفة. حقيقة الأمر هي أن الكثير من الناس لا يفهمون هذه الاختلافات وأن اللامبالاة المتنامية نحو فهم خفايا النظام الطبقي هي مؤشر على مدى قدرتنا على الخروج من الصيغة الأصلية.

وهكذا ، يظهر كاستوت في حواراتنا وفي أنماط سلوكنا ، لكن نظرته لا تتطابق مع مانو ، التي غالباً ما ينتقدها سمريتي ، أو بالتعريف الاجتماعي الموضوعي. لا يمكن اختزال طبقة اليوم إلى صياغة مانو. كما تطورت على مدى قرون ، وقد نأت الطبقة الطبقية نفسها على نطاق واسع من وصفة طبية أيديولوجية مانو.

وقد ساعدت الدراسات الأنثروبولوجية والاجتماعية للطبقات التي نفذت في البلاد خلال العقود الخمسة أو الست الماضية على إبطال "وجهة نظر الكتاب" و "وجهة النظر العليا" للطبقة. هنا سوف نتحدث عن الطبقات في الهند المعاصرة.

لتلخيص ، هناك خمس صعوبات رئيسية في تعريف الطبقة:

1. الصعوبات الناشئة عن مجموعة متنوعة من المنظمات الاجتماعية:

من المهم أن نتذكر أن جميع الطوائف لم تكن مبنية على نفس الطراز. وقد نما النظام ببطء وتدريجيا من خلال الاندماج والانشطار للمجموعات الموجودة ودمج مجموعات أخرى. الطبقات المختلفة لها أصول مختلفة. هناك مجموعة واسعة من الممارسات في مختلف المناطق والطوائف المختلفة داخل نفس المنطقة. وهذا يجعل من الصعب صياغة تعريف مرض للطائفة ؛

2. الصعوبات الناشئة عن الجهل أو اللامبالاة تجاه الطبقات الأخرى من قبل السكان المحليين:

في السياق الطبقي ، يتم تجميع الناس بطرق مختلفة. يستخدم كاستل ، حسب الحالة ، لفارنا أو طبقة فرعية أو مجموعة دينية أو حتى مجموعة إقليمية. يتم استخدامه أيضا للمجموعات exogamous داخل طبقة.

3. الصعوبات الناشئة عن الخلط بين المثالية والريال:

لم يعد المثل الأعلى للفرنات الأربعة قابلاً للتطبيق بشكل واضح في سياق اليوم ، لأنه لا يمكن القول بأن جميع طبقات اليوم هي من نسل الفرجة الأربعة الأصلية. لم يكن موقع المشاركين الجدد في التسلسل الهرمي الهندوسي ذي الأربعة أضعاف سهلاً. وجد عدّاد التعداد لعام 1891 ما يصل إلى 2300000 طبقة في البلاد ووجدوا صعوبة في تحديد أهليتهم وموقعهم في نظام فارنا ؛

4. الصعوبات الناشئة عن السيولة في نظام الطبقات:

على عكس المفهوم السائد بأن النظام الطبقي جامد ، اكتشف طلاب المجتمع الهندي العديد من العمليات في العملية التي غيرت الحدود الطبقية ، على سبيل المثال ، حالات الاندماج في الطبقات المشابهة.

هناك أيضًا حالات لطبقة اجتماعية بعد تقسيمها إلى مجموعتين أو أكثر ، أولاً كطوائف ثم في وقت لاحق كطبقات مستقلة ، وقطع كل العلاقات مع الجسد الأم. في بعض الأحيان ، خلق الأشخاص الذين تم نبذهم لخرق قاعدة زواج الأقارب طبقات منفصلة.

5. الصعوبات الناشئة عن قائمة مشتركة:

هناك طوائف معروفة أكثر باسم المهنة التي يمارسها أعضاؤها أو المنطقة التي هاجروا منها أو اللغة التي يتحدثون بها. هناك أيضا جهد واسع النطاق من قبل الطبقات وبعض الأفراد داخل المجموعة لتبني اسم جديد أو استخدام اللقب المرتبط بمجموعات أخرى.

هذا أيضا يخلق الارتباك. بالإضافة إلى ذلك ، هناك بعض الأسماء التي توجد في مناطق مختلفة ، ولكن المجموعات التي تحمل الاسم نفسه تعمل كمجموعات منفصلة بجنس واحد ، وبالتالي كطوائف منفصلة ، على الرغم من الاسم الشائع. Yadav ، Nai ، Lohar ، وما إلى ذلك ، هي أمثلة على ذلك. في سياق اليوم الحالي ، يستعمل استخدام كلمة داليت (التي حلت محل كلمة هاريجان التي قدمها غاندي) لمجموعة كاملة من الطوائف التي يعترف بها الدستور كطبقات مجدولة ، وكذلك بالنسبة للفصول المتخلفة والقبائل المقررة.

العديد من المجموعات المدرجة في هذه الفئة هي ، من الناحية الاجتماعية ، طبقات مختلفة من حيث طابعها الخارجي. مثل فارنا ، مثل هذه المجموعات هي مجموعات الطبقية من الرتبة نفسها ، ولكن ليس طبقة واحدة. كما ينبغي التأكيد على أن التسلسل الهرمي موجود حتى داخل فارنا معينة - جميع طوائف البراهمان.

على سبيل المثال ، ليست من نفس الدرجة. وبالمثل ، فإن كل الطوائف المجدولة ليست منبوذة ، كما أن الطبقات المغطاة تحت هذه الفئة تراقب أيضًا المسافات الطقسية من بعضها البعض وتفضل ممارسة زواج الأقارب.

تعريفات الطبقية كثيرة. حدد البعض الطبقة الطبقية كوحدة واحدة ؛ تحدث آخرون عن النظام الطبقي. هناك آخرون قاموا بدمج سمات الوحدة والنظام بدون تمييز واضح. باستخدام المصطلح لكل من الطبقات (جاتي) وفارنا ، وكذلك بالنسبة للطبقات الطبقية والطبقات الفرعية ، تم إنشاء قدر كبير من الارتباك. لا توجد كلمة عامية للطبقة الفرعية.

كان نظام فارنا للأوقات الفيدية يميز بين الكهنة (البراهميين) والنبلاء والمحاربين (Kshatriyas أو Rajanyas) ، وبخاخ التربة (Vaishyas) ، والعاملين وعمال العبيد (Shudras). واعتبرت هذه الوظائف وراثية ، "تم السماح باستثناءات بحرية. البراهميون كان عندهم إمكانيات محارب. كانت rsis القديمة من المزارعين و المحاربين في بعض الأحيان ، أيضا ”. كما قال غوري إنه على الرغم من أن "الطبقات أصبحت نموذجية في نهاية الفترة الفيدية ، لم يكن من المستحيل حدوث تغيير صاعد أو هبوطي". توجد حالات من Kshatriya ملوك تصبح brahmans بالتخلي عن بعض الممارسات واعتماد الآخرين.

يقول Harivansha Puran أن اثنين من أبناء Vaishya Nabhgarishta أصبحا Brahmans. حتى Shudras يمكن أن يغير وضعهم. يتتبع بوخار سيفاك براهمانس من راجستان أصولهم إلى مير. ويقال إن Vyasokta Brahmans من البنغال هم من نسل Shudra.

ويقال إن العديد ممن يطلق عليهم اسم "راجبوت" ومنهم من يُطلق عليهم اسم "كشاتريا" هم من الوافدين المتأخرين بوصفهم "جماعات قبلية". وبالمثل ، جاء الغوجار والجاتس من الخارج وتم استيعابهم في النظام الطبقي. كما توجد الجماعات الإسلامية بين المسلمين ، مما يشير إلى التحول إلى ذلك الدين ، ومع ذلك تحمل أمتعة الطبقة الاجتماعية.

يجب استخدام المصطلح sub-caste فقط لتلك المجموعات التي تم تقسيمها وتصبح مجموعات متشعبة في حد ذاتها ، ولكنها لا تزال تحتفظ ببعض الروابط بالوحدة الأصلية. قد يحدث هذا الانقسام إما لأن ينتقل قسم كبير إلى مكان بعيد أو يتبنى مهنة مختلفة. على سبيل المثال ، أصبحت الطوائف الغجرية المختلفة في جنوب شرق البنجاب وأوتار براديش وحدات متشعبة ، على الرغم من أنها مجموعة واحدة في الأصل.

يعطي تعداد 1931 مثالاً على طبقة الخاتش (الجزار) ، التي انقسمت إلى بيكانوالا (جزار لحم الخنزير) ، وراججار (ماسون) ، وسومباتا (روباماكير) ، وميوفاروش (فريتير). تستمر مثل هذه الروابط الفرعية في إقامة روابط زوجية لبعض الوقت ، لكن في النهاية توقف التزاوج بين الجنسين وتصبح طبقات مستقلة.

وخير مثال على ذلك هو كايبرتاس (في ولاية أوتار براديش ، وهي معروفة باسم Kewat) من البنغال. هذه المجموعة ربما كانت في الأصل قبيلة. بعد اتصالهم بطبقات أخرى ، قسمت هذه المجموعة نفسها مهنياً إلى مجموعتين. أخذت مجموعة واحدة على الدعوة من الصيادين ، والآخر من الزراعة.

تعامل الصيادون مع الجال (الماء) وكانوا يطلقون على جاليا كايبارتاس ، بينما عالجت المجموعة الأخرى النصف (المحراث) وأخذت اسم هاليا كايبارتاس. وبما أن الحرث كان أعلى تصنيفًا ، أعطت Haliya Kaibarttas النساء للزواج من الجلوية ، مطالبين بثمن عال للعروس ، ولكنهن لم يقبلن زوجات منهن.

وبالطبع ، يبدو أن هذا هو الاستثناء ، لأن أفراد الطبقة العليا بشكل عام يأخذون زوجات من الطبقات الدنيا ، لكنهم لا يتزوجون بناتهم في مجموعة أقل (ممارسة لفرط زيادة أو إنزيم). في الوقت المناسب ، أصبحت طائفتا كايبرتا الفرعية مجموعتين متفرعتين ، و غيرت Haliya Kaibarttas اسمها إلى ماهيشيا.

هناك أيضا حالات الانصهار. في وقت تعداد عام 1931 ، كان هناك حركة واسعة النطاق بين مختلف الطبقات في تربية الماشية لاستخدام الاسم الشائع ، ياداف. وشملت هذه الجماعات أحرار ، Ahars ، Goalas ، Gollas ، Gops ، و Idaiyans. على الرغم من أن هذه المجموعات تنتمي إلى مناطق ثقافية مختلفة واستخدمت نفس الاسم ، إلا أنها لم تصبح مجموعة متزوجة واحدة. هكذا ، من الناحية الاجتماعية ، ظلوا طبقات منفصلة. وهكذا ، يصبح ياداف كتلة طبقية أو ما يعادل فارنا. قد تكون وحدة سياسية ، ولكن تبقى من الناحية الاجتماعية مقسمة إلى طبقات منفصلة في مناطق مختلفة.

يجب أن تُفهم الطبقة الاجتماعية ، التي هي جاتي ، على أنها مجموعة "ذكورية الحد الأدنى". البادئة ، الحد الأدنى ، مهم. تحت هذا المستوى ، تنقسم المجموعة إلى مجموعات مختلفة. بدون هذا المؤهل ، ستفقد الطبقة الاجتماعية أهميتها الاجتماعية ولن تتوقف عن كونها مفهومًا. جميع المجموعات فوق هذا المستوى متساوية.

يتزوج الناس داخل طائفتهم الخاصة ، داخل دينهم الخاص ، داخل منطقتهم الخاصة ، وداخل بلادهم. لكن الزواج من الدين أو المنطقة أو البلد هو سمة عالمية. يتزوج الهندوس من الهندوس ، لكن الهندوس ليس طبقة اجتماعية. يتزوج الناس من Mewar داخل Mewar ، ولكن Mewar ليست طبقة. الهنود يتزوجون من الهنود ، لكن الهند ليست طبقة.

هناك نقطة أخرى تحتاج إلى إبرازها. يجب أن يُفهم الطابع الفردي للمجموعة من حيث قدرة المجموعة على توفير الزملاء ، أي أن "الزواج ضمنه محدد وممكن". لكن هذا لا يعني أن الزيجات لا يمكن أن تحدث في الخارج.

أثناء مناقشة الطوائف الفرعية ، قلنا أنه في المراحل الأولى من تقسيم الطبقة ، سمحت المجموعات الفرعية بالزواج التي يمكن أن تكون شديدة الزوال أو خنوثة. وبما أن تعدد الزوجات يمارس "بالإضافة إلى" زواج الأقارب ، فإن المجموعات تحمل الطابع الطبقي. وحيثما يكون زواج الأقارب كليًا ، ولا يسمح بأي اتحادات مفرط أو مفرط النمو ، فإنه يجب أن يطلق عليه isogamy - وهي حالة من الزواج الجامد الجامد. دعونا توضيح ممارسة hypergamy أو anulom. يشرح JH Hutton ، في كتابه Caste in India (مطبعة جامعة أكسفورد ، طبعة 1961) ، هذه الممارسة بين Rarhi Brahmans في البنغال.

للإقتباس من هوتون:

تنقسم هذه الطبقة إلى لغات فرعية معروفة باسم Kulin و Srotriya ، حيث ينقسم هذا الأخير إلى Siddha و Sadhya و Kashta Srotriyas. يمكن لرجل من سلالة كولين أن يأخذ زوجة من Kulin ، Siddha Srotriya أو Sadhya Srotriya subcastes؛ رجل من Siddha Srotriya من بلده أو من ساذجة Srotriya subcaste ؛ لا يمكن لرجل ساذديا Srotriya أو رجل كشتية Srotriya اتخاذ زوجة سوى من الطبقة الفرعية الخاصة به. وبالعكس ، في حين أن امرأة كشتا لا يمكنها أن تتزوج إلا كشتا سُروتريا أخرى ، يمكن لساديا أن تتزوج من ساذديا ، أو سيدوثا سوتريا ، أو كولين ، ويمكن أن تتزوج امرأة من سيدها سوتريا من رجل من طائفتها الفرعية أو كولين ، في حين أن امرأة كولين يمكن أن تتزوج كولين فقط.

من بين عائلة راجبوت ، هناك اختلاف في نمط زواج الزوجات. هناك ، يتم ترتيب العشائر المختلفة أو gotras أعلى وأدنى ، وعموما ، يتم طلب العريس من وضع متفوقة لفتاة. وهكذا ، يتزوج الصبي إلى عشيرة ذات مكانة أقل. إنها ممارسة فرط تعدد الزوجات التي أدت إلى إنشاء المهر - وضع السعر على العريس. عندما يمارس hypogamy (pratilom) ، يجب على العريس دفع ثمن العروس.

وبالتالي ، فإن "السمة الأساسية" للوحدة الطبقية هي زواج بطولي. يجب أن تكون المجموعة ذات حد واحد. قد تتبعه بشكل صارم وتصبح (متشابهة) ، أو قد تسمح بالزواج من الداخل والخارج من خلال فرط تعدد الزوجات أو هبوط مستوى الجاذبية. بنيت في مفهوم endogamy هو النقطة التي تنقسم مثل هذه الجماعات في endogamous إلى مجموعات exogamous ، ودعا عشيرة أو gotra أو حصلت.

هناك يقال أن ثمانية ريشي gotras (وتسمى أيضا aarsh) أو العشائر مسمى. تم العثور على هذه في عدد من الطبقات عبر varnas ، براهمان و Kshatriya. بالإضافة إلى هذه هي laukik (وهذا يعني هذا دنيوي ، أو المحلية) ، والتي هي بأعداد كبيرة وأنها تعني مجموعات النسب الموسعة. بشكل عام ، الناس جاهلون حول ريشي غوترا وهي لوقيك لوتراس ، وتسمى أيضا avatank ، والتي تعتبر أثناء إصلاح الزواج.

في شمال الهند ، على سبيل المثال ، يتم أخذ الرعاية بين الطبقات العليا لتجنب الأقارب المقربين من جانب الأب وجانب الأم من خلال التأكد من أن الشريك المختار لا ينتمي إلى أي من الحراس ذوي القربى الأقرب من الوالدين.

يتم زيادة رؤية الطبقة الاجتماعية كمجموعة عند:

(أ) يتم تجنيد جميع أعضائها بالولادة وحدها (التجنيد النرويجي) - أي عندما تصبح المجموعة متساوية تماماً ؛

(ب) يمارس الأعضاء مهنة مشتركة ؛ و

(ج) عندما يكون لدى المجموعة مجلسها التقليدي الخاص (بانشايات) لإنفاذ القواعد الطبقية على أعضائها ،

(د) إذا كان للطائفة اسم مميز ، غير مشترك مع أي مجموعة أخرى و

(هـ) إذا كان من الممكن تمييز أعضائه بواسطة نمط ثوب مميز أو نمط تسمية أو ممارسات معينة ، يصبح من الأسهل التمييز بين طبقة من الآخر.

يمكن القول أنه في حين أن الزواج المتقاطع هو السمة الأساسية ، فإن الخواص الأخرى (ب) و (ج) المذكورة أعلاه هي "ذات صلة كافية" بمعنى أن وجودها يعزز رؤية المجموعة. تعتبر الخواص (د) و (هـ) "هامشية" من حيث أنها تعزز الرؤية بشكل واضح ، ولكن اختفائها لا يسبب أزمة كبيرة في الهوية.

عندما تختفي أي من السمات ذات الصلة الكافية ، يصبح تحديد الطباع أمرًا صعبًا إلى حد ما ، ولكن يتم الحفاظ على استمرارية المجموعة من خلال ممارسة زواج الأقارب.

يجب فهم الطائفة كمجموعة داخل المجتمع. ولا يُعترف بها إلا فيما يتعلق بمجموعات أخرى من هذا القبيل في المجتمع الذي تتفاعل معه في مجالات الحياة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والطقوسية. تحدد هذه الشبكة عمل نظام الطبقات.

وبالتالي ، فمن المنطقي تعريف نظام الطبقات بأنه "تعددية من مجموعات متداخلة متداخلة (jatis) تعيش ثقافة مشتركة". تقليديا ، تم ترتيب هذه الطبقات بالتسلسل الهرمي كجزء من نظام فارنا. وكان هناك تقسيم واسع للعمل بينهما بسبب التخصص المهني.

إن وجود كل هذه العناصر الثلاثة ، في سياق الطهارة والتلوث الطقسي ، جعل نظام الطبقات مرئيًا للغاية. جعلت التعريفات الثقافية للنقاء والتلوث ، المستمدة من الديانة الهندوسية ، من الناس أن يفكروا في أن نظام الطبقات كان ظاهرة هندوسية على وجه الحصر. في الهند المعاصرة ، تتآكل الهيمنة الطقوسية تدريجيًا ، ومع ذلك تستمر الطوائف.

يساعدنا مفهوم النظام الطبقي ، مع الطبقات الفردية كوحدات داخله ، على تمييز طبقة من قبيلة. قد تحتوي القبيلة على جميع سمات وحدة الطبقات ، ولكنها ليست جزءًا من نظام أوسع يتألف من مجموعات مماثلة في نفس المنطقة. ولكن عندما تتفاعل القبيلة مع الطوائف الأخرى ، فإنها تصبح جزءًا من النظام الطبقي وتُعامل على أنها طبقة منفصلة في تفاعلها مع طبقات أخرى.

يجب التأكيد على أن الطبقة الطبقية ، كفئة هيكلية ، موجودة في المجتمعات غير الهندوسية أيضًا. يكتب "د. س. دوبي": "لا توجد فرقة فارنا واضحة المعالم بين المسيحيين والمسلمين ، ولكن هناك تمييز بين تحولات الطبقات العليا والطبقات الدنيا". الأول يعرف نفسه على أنه براهمان مسيحيون أو نايار مسيحيون أو راجبوت أو تياجي مسلمون ".

يكتب دوبي عن وضع المسيحيين الذين تم تحويلهم ، ويقول:

تدرك الكنيسة الهندية الآن أن حوالي 60٪ من المسيحيين الهنود البالغ عددهم 19 مليونًا يتعرضون لممارسات تمييزية ويعاملون كمسيحيين من الدرجة الثانية أو ما هو أسوأ. في الجنوب ، يتم فصل المسيحيين من الطائفة المحددة في مستوطناتهم وفي الكنيسة.

تقع مستعمراتها أو مستعمراتها على مسافة من المستوطنة الرئيسية وهي خالية من المرافق المدنية المتاحة للآخرين. في خدمات الكنيسة ، يتم فصلهم إلى الجناح اليميني ولا يُسمح لهم بقراءة النصوص الكتابية أثناء الخدمة أو مساعدة الكاهن. هم آخر من يستقبل الأسرار المقدسة خلال المعمودية والتأكيد والزواج.

لا يسمح للزواج وجنازات المسيحيين من الطبقات المنخفضة بالمرور عبر الشوارع الرئيسية للمستوطنة. تحوي القلاع المجدولة إلى المسيحية مقابر منفصلة. جرس الكنيسة لا يضر بموتاهم ، ولا يقوم الكاهن بزيارة بيت الأموات للصلاة.

لا يمكن نقل الجثث إلى الكنيسة من أجل الجنازة. بالطبع ، لا يوجد زواج متبادل وقليل من تناول الطعام بين الطوائف "العالية الطبقات" و "الطبقات الدنيا".

بين المسلمين أيضا ، يتم التمييز بين الأصلي والمسلمين المتحولين. في اللغة الشائعة ، يتحدث الناس عن sharifzat (المرباة جيدا ، أو من الطبقة العليا) و ajlaf zat (المشتركة ، أو من الطبقة الدنيا). هذه الفروق يحكم القرارات المتعلقة بالزواج وداخل الطعام.

يستمر المتحولين في ممارسة مهنهم المرتبطة بالجاتي ، والتي تزيد من الهوية المنفصلة كما هو الحال في النظام الطبقي. يمكن الإشارة إلى الطوائف الإسلامية مثل الجلاحة ، البهتية ، الطلي ، والكلال. من المهم أن ينقسم المسلمون أيضاً إلى أربعة أقسام هي: سيد ، شيخ ، موغل ، وباثان. وهذه تعمل كمجموعات متداخلة.

في الواقع ، بين المسلمين ، زواج الأقارب أكثر تقييدًا لأن كلا من ابنة العم وابن عمهما المتوازي يفضلان.

يمكن القول أنه كجزء من الحياة الاجتماعية الهندية ، عبرت الطبقة الاجتماعية الحدود الدينية. حتى داخل الهندوسية ، تختلف ممارسة النظام من منطقة إلى أخرى. لا يمكن فهم النظام الحالي للطبقة الاجتماعية من حيث المثل المنصوص عليه في الكتب المقدسة.

ومع دخول الوافدين الجدد إلى النظام ومغادرة بعض المجموعات (من خلال التحويل) إلى الديانات الأخرى (الإسلام ، والمسيحية ، واليانية ، والبوذية ، والسيخية) ، فإن النظام قد نما بشكل مستمر وأصبح أكثر تعقيدًا. لقد وجد طلاب الطبقات الاجتماعية الذين يعملون في قرى وبلدات الهند أنه من الصعب للغاية إنشاء تسلسل هرمي للطوائف.

جميع الطبقات لا تقع بدقة في varnas الأربعة وما يسمى بـ "varna الخامس". على المستوى المهني ، أصبحت الطبقات أكثر تفاضلاً. وعلاوة على ذلك ، كانت هناك جهود من جانب الطبقات للانتقال إلى أعلى في التسلسل الهرمي الطقسي. لاحظت MN Srinivas هذه العملية ووضعت في مقال حول "السنسكريتية والتغريب" ، الذي نشر في مجلة فار إيسترن فصلية (المجلد الخامس عشر ، العدد 4 ، 1956).