Romila Thapar: السيرة الذاتية والمساهمة نحو علم الاجتماع

ولدت روميلا ثابار في الهند في عام 1931 لعائلة بنجابية معروفة ، وأمضت طفولتها في أجزاء مختلفة من البلاد ، حيث كان والدها في الجيش. حصلت على شهادتها الأولى في الهند من جامعة البنجاب ودرجة الدكتوراه في جامعة لندن عام 1958. وقد درّست التاريخ الهندي القديم في جامعة لندن وجامعة دلهي وجامعة جواهر لال نهرو.

كما كانت زميلة فخرية للسيدة مارجريت هول في أكسفورد ، وكانت أستاذة جامعة في جامعة كورنيل في الولايات المتحدة. وهي حاليا أستاذة فخرية للتاريخ في جامعة جواهر لال نهرو ، نيودلهي.

الأيديولوجية والتفسير:

Thapar له مصلحة في التاريخ الاجتماعي والثقافي في الهند القديمة. الاهتمام المتزايد بالتاريخ في الفترة المبكرة هو مؤشر على الوعي بدور الأيديولوجية في التفسير التاريخي. كما استخدمت طريقة مقارنة لدراسة مجتمعات مماثلة مع الأدلة على حد سواء الأدبية والمصادر الأثرية. وتشمل المصادر الأخرى المجالات اللغوية والإثنوغرافية وغيرها من مجالات علم الهنود.

أعمال روميلا ثابار :

سافر Thapar على نطاق واسع في أوروبا وآسيا. في عام 1957 ، قامت بجولة دراسية في مواقع الكهوف البوذية في الصين ، بما في ذلك Tun-Huang في صحراء Gobi. عندما كانت في لندن ، كانت تبث بشكل متكرر من هيئة الإذاعة البريطانية.

ومن بين مطبوعاتها الأخرى:

1. دراسة الإمبراطور أسوكا

2. اسوكا وانحدار مورياس (1961 ، 1973)

3. من النسب إلى الدولة (1984)

4. حكايات الهندية

5. الماضي والتحيز

6. المنفى والمملكة: بعض الأفكار على رامايانا (1978)

7. التاريخ الاجتماعي الهندي القديم: بعض التفسيرات (1978)

8. تاريخ الهند (1990)

9. تفسير الهند المبكرة (1993)

10. تاريخ وما بعدها (2000)

في الصفحات التالية ، سنناقش كتابات روميلا ثابار المتعلقة بالتطور التاريخي للمجتمع الهندي.

تاريخ الهند:

هناك مجلدين من تاريخ الهند. بينما يحتوي الكتاب الأول على مقدمة كلاسيكية لتاريخ الهند كتبها روميلا ثابار ، في المجلد الثاني ، يعالج بيرسيفال سبير الفترات المغولية والبريطانية.

المجلد الأول يبدأ بثقافة الحضارة الهندية الآرية. هناك بالفعل دراسة مفيدة لتاريخ ما قبل التاريخ الهندي والتاريخ البدائي في سلسلة البجع. بدون تكرار نفس المادة ، يغطي المجلد الأول تاريخ شبه القارة حتى وصول الأوروبيين في القرن السادس عشر.

اختيار تاريخ 1526 هو محطة فقط. ثار تتبع ، في هذا المجلد ، تطور الهند قبل الاتصال مع أوروبا الحديثة تأسست في القرن السادس عشر. روايتها عن تطور البنية الاجتماعية والاقتصادية في الهند مرتبة في إطار الأحداث السياسية والحضارية الرئيسية.

يغطي هذا السرد الممتص حوالي 500 2 سنة من التاريخ الحافل ، من تأسيس الثقافة الآرية في حوالي 1000 قبل الميلاد إلى مجيء المغول في 1526 م في شمال الهند والقدوم الأول لشركات تجارية أوروبية. على وجه الخصوص ، يتعامل Thapar بشكل مثير مع العديد من مظاهر الثقافة الهندية ، كما هو واضح في الدين والفن والأدب والأفكار والمؤسسات.

قسم التاريخ

أدى التركيز على السلالات إلى تقسيم التاريخ الهندي إلى ثلاث فترات رئيسية:

(ط) القديمة

(ثانيا) القرون الوسطى ، و

(ج) الحديث.

غالباً ما تبدأ الفترة القديمة بقدوم الثقافة الآرية (وفي مطبوعات لاحقة مع حضارة وادي السند) وتنتهي مع الغارة التركية في شمال الهند في عام 1000 بعد الميلاد ، والتي تدشن بدورها فترة القرون الوسطى ، تستمر حتى وصول البريطانية في منتصف القرن الثامن عشر.

كان هذا التقسيم مدعومًا بالمعادلة غير اللائقة للعصور القديمة والوسطى مع المسلمين ، حيث أن معظم سلالات الفترة الأولى كانت هندوسية في الأصل وأخرى للمسلم الثاني. لم يكن الدين بأي حال من الأحوال العامل الدافع للتغيير في التاريخ الهندي ، لأن هذه الألقاب سوف تعني.

هناك خمسة جوانب مهمة من المجتمع الهندي:

1. الدين.

2. الثقافة:

لم تتلق دراسة المؤسسات الثقافية الكثير من الاهتمام جزئياً بسبب الاعتقاد بأنها لم تخضع لتغير كبير: فكرة عززت أيضاً النظرية القائلة بأن الثقافة الهندية كانت ثقافة ثابتة لا تتغير لقرون عديدة. هذا بالطبع هو مبالغة.

صحيح أنه في بعض المستويات يوجد في الهند تقليد ثقافي مستمر يمتد لأكثر من ثلاثة آلاف سنة ، ولكن لا ينبغي الخلط بين هذه الاستمرارية والركود. إن ترديد تعويذة غاياتري (ترنيمة من ريجفيدا مكرسة لإله الشمس سافيتري ، وتعتبر أكثر الآيات المقدسة في الكتاب المقدس الهندوسي) الآية من قبل هندوسي ، لها تاريخ من ثلاثة آلاف عام ، لكن السياق الذي ترتديه اليوم يمكن بالكاد يقال إنها ظلت دون تغيير.

3. الطوائف:

يبدو أن نظام Caste ، كما هو موصوف في المصادر السنسكريتية و Dharmashastras (كتب القانون التي كتبها الكهنة براهمة) ، كان طبقة صارمة من المجتمع ، فرضت على ما يبدو من فترة مبكرة ، وبعد ذلك حافظت سليمة تقريبا لعدة قرون وأيضا سائدة اليوم مع بعض الاختلاف في العملية.

4. النظام الزراعي.

5. الحكم.

الهيكل الجغرافي:

يوجد جزءان من البنية الجغرافية لشبه القارة:

(1) سهل سهل الهند الشمالي الشاسع نفسه بسهولة أكبر في ظهور ممالك وحدوية كبيرة ؛ و

(2) النصف الجنوبي من شبه القارة ، شبه الجزيرة ، تم تقطيعه إلى مناطق أصغر بالجبال والهضبة ووادي النهر.

استندت الممالك الشمالية في قوتها في المقام الأول إلى الحصول على مساحات واسعة من الأراضي ، وجاءت عائداتها أساسا من الأرض. كما يتعين على هيكل الممالك الجنوبية أن يأخذ في الحسبان الآثار الهامشية لقوة البحر واقتصاديات الأنشطة البحرية ، التي أنتجت نمطا أكثر تعقيدا من نمط الشمال.

السكان في الماضي:

التقديرات المقترحة لشبه القارة في نهاية القرن الرابع قبل الميلاد هي 181 مليون (Datta ، 1962) في حين أن هناك تقديراً آخر في أوائل القرن السابع عشر هو 100 مليون (Moreland ، 1962: 21). أول إحصاء للإدارة الهندية البريطانية يغطي كامل شبه القارة التي نفذت في عام 1881 وضع السكان ما يزيد قليلا عن 253 مليون نسمة.

التركيبة العرقية:

لم يكن التكوين العرقي للناس الذين يعيشون في ثقافات مختلفة من الهند متطابقة. كشفت الدراسات الإثنولوجية عن ستة أجناس رئيسية في شبه القارة الهندية. كان أول ما يبدو هو Negrito وتبع ذلك Proto-Austroloid ، و Alpine ، و Mongoloid ، و Mediterranean ، ولاحقاً تلك المرتبطة بالثقافة الآرية. هناك أدلة على Proto-Austroloid ، البحر الأبيض المتوسط ​​، جبال الألب و Mongoloid في بقايا الهياكل العظمية في مواقع Harappan.

من المفترض ، بحلول هذا الوقت ، تم تسوية الخمسة الأولى من السباقات المذكورة أعلاه بشكل جيد في الهند. كانت بروتو-أوسترالويدز العنصر الأساسي في السكان الهنود وكان كلامهم من المجموعة اللغوية الأسترالية ، التي نجت منها عينة في خطاب موندا لبعض القبائل البدائية. يرتبط سباق المتوسط ​​بشكل عام مع ثقافة درافيدية.

كان تركيز السكان المنغوليين في الأطراف الشمالية الشرقية والشمالية لشبه القارة ، ويتطابق خطابهم مع المجموعة الصينية التبتية. كان آخر الناس القادمين يشار إليهم باسم الآريين. في الواقع الآرية هو مصطلح لغوي يشير إلى مجموعة خطاب من أصل هندو-أوروبي ، وليس مصطلحًا عرقيًا. هويتهم العرقية غير معروفة على أساس الأدلة الهندية (Thapar، 1990: 26-27).

كان العصر الذهبي في الهند موجودًا قبل مجيء البريطانيين ، وكان الماضي القديم للهند فترة مجيدة من هذه الحقبة من التاريخ. كان هذا الرأي طبيعيا ومحتما ملحقا بالتطلعات الوطنية للشعب الهندي في أوائل القرن العشرين.

التاريخ وما بعده:

(ط) يربط تاريخ التأريخ جوانب كثيرة ، تشعر بالقلق كما هو الحال مع تفسيرات الماضي. في السنوات الأخيرة ، استند التفسير التاريخي إلى تخصصات أخرى وهذا واضح في تفسير الهند المبكرة. الموضوع هو التاريخ ، ولكن المناقشات في هذا العمل تتجاوز التاريخ لتقديم لمحة عن استكشافات للأراضي التاريخية الجديدة المتعلقة بالهند المبكر.

(2) الوقت ، كما يُقال في Time كمجاز للتاريخ ، هو مكون أساسي في منظور تاريخي. المجتمعات لديها أشكال مختلفة من الوقت ، اعتمادا على الوظائف والتصورات. وقد تم الآن التشكيك في المحاولات التقليدية لتعيين هذه الأشكال الزمنية الخاصة - سواء الدورية أو الخطية. إن الفهم الأكثر أهمية للوقت والتاريخ هو رؤية الوقت عند تقاطع الحلقية والخطية داخل نفس المجتمع.

(3) الثقافة تقترح طرقاً بديلة لتقييم التقليد الهندي المبكر. باستخدام مفاهيم أكثر حداثة من الثقافة والتقاليد ، فإنه ينأى بنفسه عن الفكرة الثابتة للتقاليد الثابتة والثقافات العالية الحصرية.

(iv) من Lineage إلى State يناقش تاريخ الهند من حوالي 1000 إلى 400 قبل الميلاد. الابتعاد عن العلاج التقليدي لهذه الفترة ، فإنه يحاول تحديد عمليات تشكيل الدولة والتكوين الاجتماعي. ترتبط الأدلة ، الأدبية والأثرية على حد سواء ، باستخدام إطار مقارن ، مع دراسات لمجتمعات مشابهة من مصادر أخرى من أجل اقتراح إعادة تعمير متعدد الأوجه لهذا التاريخ.

النسب:

بين الفترات الفرعية المبكرة ، تم وصف المجتمع الفيدى على أنه قبلى. يشير مصطلح "القبلية" إلى جماعة من الناس يدعون النسب من سلف مشترك. ومع ذلك ، فقد استُخدمت في تطبيقه لتغطية مجموعة متنوعة من الأشكال الاجتماعية والاقتصادية ، ناهيك عن الادعاءات المتعلقة بالهويات البيولوجية والعرقية ؛ وهذا يميل إلى إرباك المعنى الأصلي.

تؤكد الأنساب على الخلافة والنسب مع ما يدل على أنها حاسمة في تحديد الوضع الاجتماعي والسيطرة على الموارد الاقتصادية. كما أنه يساعد على التفريق بين السفن الرئيسية حيث يسيطر النسب والملكية ، والتي ، كفئة مختلفة ، تستدعي عددا أكبر من العقوبات غير الشخصية.

مفهوم vamsa (الخلافة) يحمل معنى مشابها للنسب و هو مركزي لمجتمع الفيدية مع تأكيده على الخلافة حتى كنسب محاكى. تصبح النسب مهمة أيضًا في بنية كل فارنا محدد من خلال قواعد الزواج والقرابة المسموح بها ، ومن خلال الترتيب في ترتيب الوضع ، يكون التحكم في الموارد ضمنيًا. في هذا المعنى ، يرتبط ظهور varnas الأربعة ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم المجتمع القائم على النسب.

الاقتصاد:

في المجتمع الطبقي من الضروري تعزيز الوضع. ولكن ، حيث لا توجد ملكية خاصة معترف بها في الأرض ولا توجد دولة فعالة ، فإن مثل هذا التعزيز يجب أن يتم من خلال العقوبات ، التي غالباً ما تتخذ شكل شعائري أو ديني. في غياب الضرائب كنظام سيطرة في الفترة الفيدية ، كانت طقوس الأضاحى بمثابة مناسبة لتجديد وضع ياجامانا ، في البداية على rajanya أو ksatriya.

وبصرف النظر عن أدوارها الدينية والاجتماعية ، فإن الطقوس الدينية لها أيضًا وظيفة اقتصادية. كانت المناسبة عندما تم توزيع الثروة ، التي كانت موجهة إلى اليجامانة ، من قبله في شكل هدايا إلى كهنة برههم التي عززت ترتيبهم الاجتماعي وضمنت لهم الثروة.

عملت الطقوس على تقييد توزيع الثروة على البراهمة والقسطنطية ولكن في الوقت نفسه منعت تراكمًا كبيرًا للثروة من قبل أيًا كان ، على أي حال جاء في شكل هدايا وعروض من العشائر الأقل درجة ، إلى الحُكم استُغلت العشائر ، Ksatriyas ، إلى حد كبير في الطقوس والباقي الموهوبين إلى البراهمة. كرم كونه مهمة لمكتب رئيس ، لم يتم تخزين الثروة.

عرض واستهلاك وتوزيع الثروة في الطقوس الرئيسية ، مثل reajsauya و asvamedha ، كان بدوره حافزًا للإنتاج ، كما كان يُنظر إلى الطقوس على أنها تواصل مع ومعاقب من الطبيعة الخارقة للطبيعة. لذلك كانت جزءا لا يتجزأ من طقوس الأضاحي جوانب مهمة للاقتصاد.

قد يكون هذا تفسيرًا جزئيًا لماذا حدث تغيير كبير في نظام الدولة واقتصاد فلاح في البداية في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد ليس في وادي غانغا الغربي ولكن في المنطقة المجاورة لوادي جانجا الأوسط.

لم يكن هذا التغيير ناتجًا فقط عن زيادة الإنتاج الاقتصادي وتفاوت اجتماعي أكبر ولكن أيضًا من خلال حقيقة أن اقتصاد الهدايا المرتبط بالمجتمع القائم على النسب أصبح أكثر هامشية في المنطقة الأخيرة ، وفي بعض المناطق كان غائباً تمامًا.

في الفترة المبكرة من التاريخ الهندي ، استخدم مصطلح "الفلاح" لترجمة كل من جريدة "Rig-Vedic vis" و "Gahapati of pali sources". كانت الرؤية الفيدية في المقام الأول عضوًا في عشيرة ، على الرغم من أن هذا لم يمنعه من أن يكون مزارعًا أيضًا.

إن نقل الفوائض ، في هذه الحالة الهبات الطوعية للوجه إلى Ksatriyas ، يشير إلى مجتمع طبقي أكثر منه مجتمع مساواة ، كما أن تشبيه Ksatriya في الأكل مثل الغزال الذي يأكل الحبوب سيشير إلى ضغوط أكبر لتقديم عروض أكبر.

لكن النقل لم يكن من خلال نظام فرض ضرائب مفروض. في غياب الملكية الخاصة للأرض ، كانت العلاقة بين Ksatriya أقل وضوحا مع القليل من الحاجة إلى تجميع قسري للفائض. كانت مجموعات الضرائب طوعية وعشوائية على الرغم من أن العشوائية تغيرت تدريجيا.

ومع ذلك ، فإن الشروط الأساسية الثلاثة التي تحكم نظام الضرائب - وهي مبلغ متعاقد ، تم جمعها في فترات محددة من قبل أشخاص تم تعيينهم كمحصّلين للضرائب - غائبة في النصوص الفيدية. إن الاعتراف بهذه الشروط المسبقة في فترة ما بعد الفيدية وجمع الضرائب من المزارعين من قبل الدولة قد يبدو حاسماً في تسجيل التغيير من المزارعين إلى الفلاحين حيث يتضح وجود اقتصاد قائم على الزراعة الفلاحية.

يفرض تطبيق فرض الضرائب على السلطة غير الشخصية للدولة ودرجة معينة من عزل المزارعين عن السلطة التي يمنحها الفائض ، على عكس المجتمع القائم على النسب حيث تكون الاحتفالات أكثر تخصيصًا. فرض الضرائب على كمية من prestations وأصبح الجزء أكثر أهمية من ما اتخذ من الفلاحين ، ولكن لم يتم إنهاء prestations.

تصبح عقوبة الطقوس الدينية أكثر هامشية وتلك الخاصة بالدولة أكثر مركزية ، والتغيير الذي يحدث تدريجيا مع مرور الوقت. وبالتالي ، فإن تشكيل الدولة قد جُرِّب في هذا التغيير. بالنسبة للأرض المزروعة ، تصبح ملكًا أو كيانًا قانونيًا ، ولا يجب أن تكون الضغوط على الزراعة قائمة على الكفاف فحسب ، بل أيضًا على توفير ضمان للفائض. هذا يسلط الضوء على الفرق بين الاعتمادات في النظام السابق والاستغلال في هذا الأخير.

وتظهر الطفرة التدريجية التي حدثت من الإشارات المتكررة في مصادر بالي إلى الجباطي. ويركز وجود "غاباتي" بشكل أكثر حدة على وجود ما يمكن أن يسمى اقتصاد الفلاحين. Gahapati هو رب الأسرة. لذلك ، يمكن ترجمة Gahapati مع الإشارة إلى المجتمع الزراعي على نحو أفضل كمالك للأرض من مادة ما التي تدفع بشكل عام الضرائب إلى الدولة إلا عندما تكون الأرض التي يملكها ذات فائدة دينية.

إن الملكية الخاصة للأراضي ودفع الضرائب يحددان هذه الفترة باعتبارها فترة يتضح فيها الاقتصاد القائم على الفلاحين. واصلت آثار المجتمع القائم على النسب في صنع الوضع من قبل فارنا والأداء. لقد أزعج الاقتصاد الآن كل هذا.

هناك دليل على السلع الفاخرة التي تتبادلها مجموعات الطبقة الحاكمة كجزء من تبادل الهدايا. تحالفات الزواج بين العائلات Ksatriya تشارك في تبادل الهدايا. أقل إثارة ولكن أكثر أهمية كان شكل آخر من أشكال التبادل ، أن المواد الخام والسلع التي جلبتها مجموعات المتجولين مثل الحدادين والرعاة. تشير الأشكال المتباينة للتبادل إلى التعايش بين المستويات الاقتصادية المختلفة في نظم تداول الجعة وصقل الخطوط الاجتماعية للمجموعات المعنية.

في فترة ما بعد غوبتا ، بسبب متطلبات الأرض والعمالة ، أصبحت أنظمة الدولة تعتمد بشكل كبير على اقتصاد الفلاحين ويجب عليها استيعاب هذه المجتمعات وتحويلها إلى اقتصادات فلاحية من أجل انتزاع الفوائد. وحيثما انخفضت التجارة أو عندما أُقيمت دول جديدة ، أصبحت الحاجة إلى تطوير الاقتصاد الزراعي ملحة. يبدو أن منح الأرض هو الآليات المعتمدة لتغيير الوضع الزراعي.

الايدولوجيا الدينية:

اكتسبت أيديولوجية دينية جديدة شعبية مع التركيز على الصورة والمعبد وتأكيد الجودة الاستيعابية التي تنطوي على التخفيضات والطقوس من الهندوسية البورانية ونشأة تقاليد بهاكتى. يدعى الاستيعاب الأيديولوجي عندما تكون هناك حاجة إلى الربط بين المجموعات المتنوعة اجتماعياً.

كما أنه أمر حاسم عندما تكون هناك زيادة في التباعد بين هذه المجموعات وكذلك قوة البعض على الآخرين والتفاوت الاقتصادي بينهما. قد تكمن أهمية هذه الطوائف والمذاهب الجديدة جزئياً في التركيز على الولاء للآلهة التي لها موازٍ لولاء الفلاحين وغيرهم إلى الفلاحين.

إن التأكيد المتكافئ للمكرسيين في أعين الإله كان يُنظر إليه عن حق على أنه تأكيد على أولئك الذين يخفضون المستوى الاجتماعي لصالح مجتمع أكثر عدالة. لكن أهميتها تنمو عندما تكون الخلفية الاجتماعية لهذا الاعتقاد أحد أوجه التفاوت المتزايدة. غالباً ما يتم استيعاب حركات المعارضة التي لديها أشكال دينية وتدريجياً يتم تخفيف محتواها الجذري.

إن الابتعاد عن المشاركة المجتمعية في طقوس العبادة الشخصية والخاصة يشجع فكرة الحرية الفردية ، حتى لو كان ذلك على المستوى الأيديولوجي فقط. من الأمور المركزية لأي قلق مع الأيديولوجية في الماضي القديم هو نقد الفكر الديني (على أنه متميز عن الممارسة الدينية للتنظيم). ويقال إن الفكر أوبان سايد هو عقيدة سرية معروفة فقط لعدد قليل من kastriyas الذي يعلمها لاختيار ، وثقت البراهمة.

وقيل إن أكثرهم علمًا بأنهم سيتوجهون إلى كساترياس للتدريس. تنطوي هذه العقيدة على فكرة النفس ، والعلمان ، ودمجها النهائي مع البراهما وكذلك الميتموسكوس أو انتقال الروح: في الواقع مذهب أساسي في هذا العصر كان له عواقب بعيدة المدى على المجتمع الهندي.

إن الأمر كان يجب أن يكون سريًا ومرتبطًا في الأصل بـ Ksatraiyas يثير الكثير من الأسئلة. صحيح أن البراهمة و ksatriyas كلاهما أعضاء في "الطبقات المسكونة" في المجتمع الفيدى ، وبالتالي يمكن أن ينغمس في الفلسفة والخطابات المثالية حول تجليات الحياة بعد الموت.

لكن هذه ليست سوى إجابة جزئية ، ولا يزال هناك الكثير مما يجب تفسيره. كان تبني التأمل والنظريات حول الهجرة ميزة في إطلاق Ksatriyas من ضغوطات اقتصاد العبور والسماح لهم بتجميع الثروة والسلطة والترفيه.

هذه ليست أنواع الاتصالات الوحيدة ذات الصلة بتاريخ هذه الفترة. المجموعات العليا والسفلى أو حتى الطبقات ، تعامل على أنها متجانسة ، واقع إجتماعي. وينبغي أيضا أن تلاحظ التوترات داخل هذه الأماكن حيث تشير الأدلة إلى ذلك. التنافس على المكانة بين البراهمة و ksatriyas والفصل بين وظائفهم ، فضلا عن الاعتماد المتبادل الخاصة بهم يرمز في طقوس القربان الذي يصبح مفصلية أساسية للعلاقة.

كان الاعتقاد الجديد هو عكس طقوس الأضاحي في أنه لم يكن يتطلب الكهنة أو الآلهة ولكن فقط الانضباط الذاتي والتأمل. على مستوى آخر ، يحمل نقل النفس من خلال العناصر الطبيعية والنباتات إلى ولادتها النهائية ، صدى من الشامانية التي قد تظل شعبية خارج الطقوس الكهنوتية.

نظام الحكم:

تصور المؤسسات السياسية في الهند إلى حد كبير كقاعدة المهراجا والسلاطين. الحكام كانوا سلالة. ولذلك ، فإن التاريخ المبكر كان "تاريخ المسؤول" ، معني بشكل أساسي بصعود وسقوط السلالات والإمبراطوريات. كان أبطال التاريخ الهندي هم الملوك ورواية الأحداث التي تدور حولهم.

كان الملك الاستبدادي ، الظالم وغير المكترث برفاهية رعاياه ، هو الصورة القياسية للحاكم الهندي ، ولكن لاستثناءات مثل أشوكا ، تشاندراوبتا الثانية وأكبر. أما بالنسبة للحكم الفعلي ، فإن الافتراض الأساسي كان أن الإدارة البريطانية كانت في الواقع متفوقة على أي إدارة أخرى معروفة لتاريخ شبه القارة.

المستشرقين:

في الماضي كان المؤرخون في الهند يعتبرون في المقام الأول مستشرقين. ركزوا على اللغة. لقد تغير مفهوم الدراسات الشرقية في القرن التاسع عشر في القرن الحالي ، في كل من أوروبا والهند.

كان التركيز على تاريخ الأسرات في الدراسات المبكرة أيضا بسبب الافتراض بأن المجتمعات في "الشرقية" كانت سلطة الحاكم الأعلى حتى في الأداء اليومي للحكومة. ومع ذلك ، نادرا ما تركز سلطة الوظائف الروتينية في المركز في النظم السياسية الهندية.

الميزة الفريدة للمجتمع الهندي - النظام الطبقي - متكاملة كما كانت لكل من السياسة والنشاط المهني ، وضعت العديد من الوظائف التي عادة ما تكون مرتبطة مع "استبداد شرقي" حقيقي. يكمن فهم أداء السلطة في الهند في تحليل العلاقات الطبقية والطبقية الفرعية ومؤسسات مثل النقابات والمجالس القروية ، وليس فقط في مسح السلطة الأسرية.

يمثل ظهور الدولة تغيراً نوعياً في تاريخ المجتمع منذ نشأته ويبدأ سلسلة من التغييرات المتداخلة على مستويات عديدة. إن التحول من غياب الدول إلى أنظمة الدولة في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد (أقدم فترة تاريخية تتوفر فيها أدلة أدبية كافية) ، كان يُعامل بشكل عام على أنه تغيير مفاجئ.

تم وصف المجتمع الفيديائي على أنه مجتمع قبلي وفترة الفيدية المتأخرة كواحدة من الممالك المعتمدة على الدولة - وقد حدث الانتقال خلال الفترة من أواخر الثانية إلى أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد.

وقد افترض هذا في بعض الأحيان على أساس نظرية الفتح (أوبنهايمر ، 1914) لصعود الدولة ، والتي تقول أنه بعد الفتح المفترض للمنطقة من قبل الآريين ، عندما سيطروا على المجتمع الأصلي ، فإن الدولة تقريبًا جاء تلقائيا إلى الوجود.

حيث تم تطبيق نظرية الطبقية الداخلية (Lowie، 1920) والتنويع في تفضيلها لنظرية الفتح ، فقد قيل أن الطبقات الطبقية تنعكس في الهيكل الطبقي ، مع تكوين Ksatriyas للطبقة الحاكمة و vis يشكلون الفلاحين .

في هذه الحالة ، أدت قوة متزايدة من السابق إلى ظهور الدول. وقد اعتبر التقسيم الطبقي شرطا مسبقا لظهور الدولة منذ أن أصبحت المجموعات الطبقية متورطة في صراعات داخلية ، تتطلب عقودًا للاتفاقات أو نتيجة لتطور نخبة قوية. غير أن الشروط المسبقة للطبقة الداخلية تخضع للنقاش (Service، 1978).

يوصف النمو السكاني والقيود الاجتماعية على أنها عوامل رئيسية نحو تشكيل الدولة حيث لا يمكن إنتاج الفائض إلا تحت الإكراه ويؤدي النمو السكاني إلى الحاجة إلى إنتاج الفائض والتحكم فيه (Flannery، 1972).

يمكن أن تؤدي زيادة عدم التجانس الاجتماعي والثقافي إلى التقسيم الطبقي الاجتماعي والميل نحو السيطرة السياسية المركزية. في عملية التقسيم الطبقي وبناء تسلسل هرمي ، تحظى تحالفات الزواج ببعض الأهمية. عزز الزواج بزواج واحد مجموعة صغيرة من القوة المحتملة والفعلية ، في حين كانت الزيجات المتزوجة أكثر ملاءمة لاستيعاب مجموعات جديدة.

يتم بعد ذلك اختتام التمايز في الوضع في الشرعية التي غالبا ما تستمد عقوبة من المعتقدات الدينية والطقوس في المجتمعات في وقت مبكر. يزيد الشرع من المسافة بين أولئك ذوي المكانة العالية والعامة. الملكية المقدسة هي جانب من جوانب هذه المسافة وترتبط بدورها بالمعتقدات المتعلقة برفاهية وازدهار المجتمع الذي يرمز إلى الفرد الذي يعتبر الرئيس.

الدولة متباينة عن الحكومة وأيضا بدورها عن المجتمع. يتم تنفيذ وظائف الدولة من خلال الحكومة التي تكون فيها عملية صنع السياسة أمراً حاسماً وتثير قلق النخب السياسية (لويد ، 1965). عادة ما تكون السياسة مساندة لتلك المصالح التي تنبع من الجماعات المتميزة التي لديها حق الوصول إلى الأرض وعلى الأيديولوجية في شكل دين ، مصالح مشتركة تؤدي إلى تكوين مجموعة مصالح.

المجموعة المميزة ، بالإضافة إلى السيطرة على الموارد ، غالباً ما تكون واحدة ، وهي إما لصالح الملك أو آخر أتباع الأقارب أو العملاء أو المهنيين ، يجعل المجموعة مهمة. يمكن أن يؤدي التوتر بين المتميزين والمحرومين إما إلى الإطاحة بالأول من قبل الأخير حيث يجب إسقاط الهيكل السياسي القائم أو في كثير من الأحيان ، إلى محاولات من قبل الأخير للدخول إلى صفوف الأول. وهذا من شأنه أن يؤدي إلى استيعاب المجموعة الجديدة كجزء من النخبة مباشرة أو من خلال بعض العلاقات الخيالية.

استنتاج:

شهدت الفترة الفيدية تغييرا من نظام النسب (الأكثر تمثيلا في بيانات ريج فيدا) إلى سلالة مشتركة وحيازة المنازل. الاقتصاد (كما اقترحته النصوص الفيدية اللاحقة) ؛ أنه في فترة ما بعد الفيدية ، كان التقسيم الحاد لمشيخات وادي جانجا الأوسط جزءًا من استمرار نظام النسب ، ولكنه كان أيضًا مفعماً بالنزعة إلى الميول التي تشجع على تشكيل الدولة ، وبالتالي فإن هذه السانجا كانت على النقيض من ، وكذلك في بعض النواحي ، مؤشرات إلى ممالك كوسالا و Magadha التي شهدت ظهور اقتصاد الفلاحين والتجارة في وقت لاحق.

المجتمع القبلي في السياق الهندي غامض ويشمل مجموعة من الثقافات من صيادي العصر الحجري والجامعين إلى الفلاحين. في الوضع الهندي أعطى المجتمع النسب شكل وشكل لهيكل الطبقات. عناصر النسب ، مثل القرابة وقواعد الزواج ، مهمة للطبقة.

عندما تبدأ أشكال مختلفة من التقسيم الطبقي في الظهور ، يتم إجراء محاولة من خلال إطار فارنا لاستخلاصها ، معًا في نظرية شاملة للأداء الاجتماعي. في مرحلة لاحقة ، يتم إضافة المجموعات المهنية المستخدمة في الإنتاج ، السوراس ، كفئة رابعة ، لكنها تُحرم من نموذج النسب ، بحيث يتم توضيح استبعادها.

في نفس الوقت ، يتم تحديد أصلهم كمجموعة من خلال الاحتلال والمحلية وهذا يحدث فرقا كبيرا في نظام فارنا نفسه. عندما تفسح المجتمعات القائمة على النسب لتكوين الدولة ، تنعكس التغيرات الاجتماعية-الاقتصادية المنعكسة في الانتقال أيضًا في بنية الطبقة مع ظهور ما يبدو أنه ازدواجية بين وضع الطقوس والوضع الفعلي.

استمرار فارنا بمعنى من المعاني استمرار جانب من جوانب المجتمع النسب والطقوس. هذا الأخير يصبح بقاء نظام النسب و هو أكثر وضوحًا في المناسبات الطقسية. الوضع الاقتصادي ينشأ عن تغييرات جديدة ويجب تعديله حسب الوضع الطقسي. يتم تعزيز هذا الأخير في تلك الحالات حيث تتزامن الحالتين.

على العموم ، لقد أشرنا إلى المؤسسات والأحداث التي ساهمت في تطور الثقافة الهندية. في سياق تتبع تطور جوانب معينة من الحياة الهندية - البنية الاقتصادية ، العلاقات الاجتماعية المتغيرة ، السياقات التاريخية للحركات الدينية ، ظهور اللغات ونموها ، على سبيل المثال لا الحصر - ظهرت أنماط معينة. تم التعامل مع التسلسل الزمني الأسري بشكل كبير كإطار زمني.

في الصفحات السابقة لم يكن هدفنا هو وصف تاريخ الهند القديمة. ولا نحن قادرون على القيام بذلك. ما كان رأينا هو أن Thapar كان مفكرًا اجتماعيًا متأصلاً بالكامل في التاريخ. بالإضافة إلى كونها مؤرخة كانت محللة ثقافية. حاولت في جميع أعمالها فهم تطور المؤسسات الاجتماعية الهندية. وهي تحاول تأسيس مؤسسات النسب والدولة. هذا يجعلها مفكر اجتماعي مع تحيز تاريخي.

إذا حاولنا فهم تاريخنا ، سنجد أن العديد من معاركنا كانت بسبب صدام في النسب والدولة. خلال معظم المناسبات ، سعى التحالف من خلال الزواج. من المثير للاهتمام معرفة أن الحالة الحالية ، الصناعية والديمقراطية والعلمانية ، قد تم تطويرها من النسب.

في مكان آخر ، أثبت Irawati Karve ، عالم الأنثروبولوجيا البارز ، أن الطبقة في الهند هي امتداد للأقارب. تماما مثل Karve ، حاول Thapar أن يصيغ أن الدولة لها أصلها في نسب القرابة. بعبارة أخرى ، ينكر كل من Karve و Thapar النظرية الإلهية الصحيحة للقرابة.