ما بعد الحداثة والتعددية الاجتماعية: معضلات علم الاجتماع

ما بعد الحداثة والتعددية الاجتماعية: معضلات علم الاجتماع!

في مفردات العلوم الاجتماعية المعاصرة ، من المألوف الحديث عن ما بعد الحداثة. لا خطاب يكتمل دون الرجوع إليه. ما هو أسوأ من ذلك ، القليل منهم فقط يفهمون المعنى الدقيق لما بعد الحداثة. ولكن ، يجب أن تستمر هذه الموضة ، وهكذا أصبحت أفكار ما بعد الحداثة ومفكرين مابعد الحداثيين موضوعات شعبية اليوم.

إن دخول ما بعد الحداثة في الاستخدام الشائع حديث للغاية - مثلا 1990. خلال هذه الفترة القصيرة ، طور مجموعة من مفاهيمه الخاصة ، أي الخطاب ، الروايات الضخمة أو الكبرى ، simulacra ، التفكيكية ، الناس السيبرانيين ، ما بعد البنيوية ، الحقيقة والواقع وما إلى ذلك.

كما أصبح بعض المفكرين ما بعد الحداثيين شخصيات شعبية في خطابنا اليومي في الدائرة الأكاديمية. مفهوم ما بعد الحداثة سائل جدا. انها تحمل على نطاق واسع مفتوحة العضوية. وترتبط جميع أنواع الخلافات والتناقضات لمعنى هذا الموضوع. في أحسن الأحوال ، تسمح بالتعددية الاجتماعية الكاملة للجماعات العرقية ، والأسوأ من ذلك. إنها لا شيء أقل من العدمية. على الرغم من مجموعة واسعة من الاختلاف حول المعنى الدقيق للمصطلح ، فمن المؤكد أن ما بعد الحداثة هو ضد الأفكار حول العمق والجوهر والمجموع والشامل.

مرة أخرى ، على الرغم من الخلافات ، فإن مابعد الحداثة تعني سطحيًا ومؤقتًا وتشرذمًا واختلافًا. بعض أطروحات ما بعد الحداثة هي ثورية. يقال أنه لا يوجد شيء حقيقي في المجتمع ، وليس هناك أي حقيقة. لقد هيمنت الحداثة على النصف الأول من القرن العشرين - وهي حركة رفضت تراث الماضي ، والتي كانت عالقة في الحماس المبكر للتقدم التكنولوجي ، والتي سعت إلى خلق العالم من جديد.

وقد رافق ذلك ورؤيته الثقافية المعادلة للثورة الروسية. رفض التقليد كان ثقافة الابتكار والتغيير. بعد خمسين سنة ، ومع ذلك ، بحلول النصف الثاني من القرن ، أصبح هذا الاتجاه الدرامي والجريء والمبتكر المعايير الثقافية المقبولة من قبل المؤسسة الغربية. كانت الدوافع الثورية التي كانت في يوم من الأيام تجذب السياسة والثقافة من الواضح أنها أصبحت متصلبة. كان عالم الشجعان الجديد في حالة تراجع. إنها بداية مجتمع ما بعد الحداثة. لقد بدأت حركة جديدة تسعى إلى استعادة التقاليد.

يفضل الاستقرار للتغيير. ومثلما تراجعت الفكرة الاشتراكية برمتها ، فإن المشروع الحداثي العظيم قد تم التخلي عنه إلى حد كبير. في هذا الفراغ خطوات ما بعد الحداثة. إنها تحاول التراجع عن ما فعلته الحداثة للمجتمعات الأوروبية والأمريكية.

هناك العديد من الأساطير حول ما بعد الحداثة. يقال إنه نموذج ثقافي ولا يهتم بالاقتصاد والسياسة. لكن معظم أولئك الذين يكتبون عن ثقافة ما بعد الحداثة يؤمنون أنه ، من أجل الخير أو الشر ، يرتبط بطريقة ما بظهور عهد اجتماعي جديد لما بعد الحداثة.

بعض التطورات الاجتماعية ذات الصلة وفقدان الثقة ، ليس فقط في الماركسية الثورية ، ولكن أيضا في التخطيط الاجتماعي كما تجلى من قبل العقارات السكنية وكتل البرج بعد الحرب ؛ التغييرات الاقتصادية المزعومة من الإنتاج الضخم إلى التخصص المرن ، ومن أنماط الاستهلاك الشامل إلى منافذ نمط الحياة في السوق ، مع ما يترتب على تجزؤ الطبقات الاجتماعية ، والإدراك بأن الأفكار الحداثية للتقدم التكنولوجي والنمو الاقتصادي بسبب سبب المشاكل التلوث والنفايات والحروب ، بدلاً من الحلول ، تراجع سياسات الحزب والبرلمان والنقابات ونمو "السياسة الصغرى" التي تميزت بالصراعات على المستويين المؤسسي والمحلي ، أو على قضايا فردية.

بعض هذه التغييرات هي محض. يضاف إلى ذلك التغيير الثقافي الوحيد الذي هز المجال الاقتصادي والسياسي والاجتماعي بأكمله. إنه النمو المذهل والانتشار الواسع لوسائط الاتصال الجماهيرية ، خاصة الإعلام المرئي من الأفلام والتلفزيون والتصميم الجرافيكي.

إذا دخلنا عصر ما بعد الحداثة ، فإن إحدى خصائصه الأكثر تدميراً هي فقدان التماسك العقلاني والاجتماعي لصالح الصور الثقافية والأشكال والهويات الاجتماعية التي تتميز بالتجزؤ والتعددية والتعددية وعدم التحديد. إنه عالم مكسور.

هدفنا في هذه المقالة هو توفير لمحة شاملة عن الحداثة ، وتعريفها ، وخصائصها والبحث عن بناء نظرية عن هذا العالم المكسور. في الواقع ، لقد أصبح العالم الحالي مجزأ إلى حد كبير ، ومتماسكاً ومكسوراً ، وعلينا بناء نظرية يمكن أن تساعدنا في التعرف على أنفسنا من هذه التعددية الضخمة. قبل أن نصل إلى فهم ما بعد الحداثة ، كنا نرصد بعض الملاحظات التي تمكننا من قول شيء مبدئي حول هذه الظاهرة الجديدة.

هناك بعض الأفكار الرئيسية حول ما بعد الحداثة. هم على النحو التالي:

(1) ما بعد الحداثة هو ضد أي عمق وجوهر.

(2) هو معارض بشدة لإجمالي وشامل. وبسبب هذه المعارضة ، ترفض مابعد الحداثة النظريات الكبرى لإميل دوركهايم ، وماكس ويبر ، وكارل ماركس ، وتلكوت بارسونز ، وروبرت ميرتون ، وما إلى ذلك.

(3) الاتجاه الرئيسي لما بعد الحداثة هو أن كل شيء في هذا المجتمع سطحي ومؤقت.

(4) إن العالم أو المجتمع مجزأ بالكامل من ثقافات وأعراق وثقافات مختلفة. يجادل ما بعد الحداثيون بأن هناك العديد من المعارف المتضاربة والهويات والحاجات التي لا يمكن ولا من المرغوب فيها رؤية الجنس البشري كأسرة واحدة كبيرة. وبالتالي ، فإن الفرق هو المتغير الرئيسي الذي قد يساعدنا على فهم هذا العالم.

(5) يجادل ما بعد الحداثيون ، على سبيل المثال ، جان فرانسوا ليوتارد (1985) ، بأن المعرفة العلمية الحالية ليست محايدة أبدا. لا يعطي أي معرفة. أنها توفر فقط المهارات والتكنولوجيا. ويتبعه جاك دريدا (1967) ويقول إن المعرفة دائمًا ما تكون محدودة بالمؤسسات التي يتم إنشاؤها فيها.

من هذا المنظور ، لا يمكن للعلماء الوصول المباشر إلى "الحقيقة" أكثر من الفلاسفة أو المؤرخين. لقد قدم Lyotard في هذا الصدد بيانًا عهديًا: "العلماء هم ، جميع رواة القصص ، والروايات التي ينتجونها (على سبيل المثال ، الأوراق البحثية ، الفرضيات ، التاريخ) هي دائمًا محكومة ببروتوكولات المجال الذي يعملون فيه. كل انضباط هو مثل لعبة: لديه لغة خاصة والتي لا معنى لها إلا داخل حدودها. فبدلاً من مواجهة الاحتمالات اللامحدودة ، لا يمكن للمنظر أو الباحث أن يلعب إلا في حدود نظام من التحركات المسموح بها. "

بالنسبة إلى Lyotard ، من المؤكد أن العلم ليس سوى عدد كبير من الألقاب. يوتار ، حيث أن مهمته هي معرفة حالة المعرفة العلمية بناء على طلب مجلس الجامعات في Qubec ، يعلم أن العِلم العلمي مبني على مجموعات شاملة أو مطلقة من الحقائق التي تتجاوز الحدود الاجتماعية أو المؤسسية أو البشرية. على سبيل المثال ، عادةً ما تُمنح لعبة سردية أو لغة محلية صغيرة أهمية فقط من خلال قدرتها على عكس أو دعم الروايات "العالمية" مثل تلك الخاصة بالتقدم والحقيقة والعدالة.

6) لا يمكن لأي علم اجتماعي أن يفهم حقيقة أو حقيقة المجتمع. هو دائما كما يقول جان بودريلارد شيدت من قبل simulacra ، وهذا هو ، علامات وصور. Simulacra هو عالم الواقع الفائق الذي لا يحتوي على نسخ أصلية من الواقع. انها مليئة بالعلامات والصور التي تم إنشاؤها بواسطة المصنوعات.

مهمة علم الاجتماع ، وبالتالي ، في هذا العالم المكسور والمجزأ هو صعب للغاية. هناك خيبة أمل في كل مكان. في الهند ، تعاني معظم القطاعات الاجتماعية وخاصة الأتباع من خيبة الأمل على أيدي الحداثة. كان هناك بالفعل نوع من خيبة الأمل مع ضعف التقاليد ووصول الحداثة ، وقد تعززت بآراء ما بعد الحداثة للعلامات والصور والتجزؤ.

يوجندرا سينغ (2001) يشرح طبيعة خيبة أمل الجماهير الهندية على النحو التالي:

العدمية الفكرية ، المتضمنة في وجهات النظر ما بعد الحداثة هذه حول نظرية العلوم الاجتماعية ، هي مجرد مظهر من مظاهر الاستياء المزدوج: أولا ، تتميز بالتغريب عن التقاليد التي تم تبنيها نظرة العالم للحداثة ، وثانيا ، إنها أعراض الانحرافات المتنوعة الأيديولوجية والثقافة في المجتمع المعاصر ما بعد الرأسمالية.

إن التجزئة في الهند حادة إلى درجة أن أي مجموعة عرقية تستحق الاسم ترتفع تحت الضغط من أجل المطالبة ب "جنيها من اللحم" في مجال التمييز الوقائي. بعض التحفظ ، بعض الفوائد ، بعض الحماية ، تشكل ميثاقها للمطالب المتنافسة. كما في أي مكان آخر ، كذلك في هذا الجزء من آسيا ، يواجه علم الاجتماع مشكلة تنظير العالم المكسور.

ويبدو أن اللا علاقة بالموضوع تلاحق منزل دوركهايم ، ويبر ، وماركس ، وبارسونز ، وميرتون ، الذي كان يدرس في آسيا بفخر واعتزاز كبيرين. حتى علماء الاجتماع الأصليون في الهند - GS Ghurye ، و MN Srinivas ، و NK Bose ، و Andre Beteille ، و TN Madan ، الذين يمارسون وضعية تحسد عليها ، من المرجح أن يقعوا ضحية للهجوم على فكرة ما بعد الحداثة. كان علماء الاجتماع هؤلاء متخصصين في جوهرهم وما بعد الحداثة يرفضهم جميعًا.

معضلات علم الاجتماع:

يواجه علم الاجتماع كنظام أكاديمي بعض المعضلات. قام أنتوني جيدينز بتوضيح هذه الأمور. المعضلة الأولى تتعلق بالبنية والعمل. أحد المحاور الرئيسية التي تتبعها دوركهايم والعديد من المؤلفين الاجتماعيين هو أنه المجتمع الذي يمارس قيودا اجتماعية على الأعمال. وقال إن المجتمع له الأولوية على الأفراد.

المجتمع أكثر بكثير من مجموع الأفعال الفردية. لديه "الحزم" أو "التضامن" مقارنة مع الهياكل في بيئة مادية. ولكن هناك مشكلة وتتكون من المعضلة الثانية في علم الاجتماع. إذا كان هناك إجماع في المجتمع ، كما جادل دوركهايم وآخرون ، فهناك صراعات أيضاً.

من المحتمل أن تتضمن جميع المجتمعات نوعًا من الاتفاق العام على القيم ، ومن المؤكد أنها تتضمن نزاعًا. لقد أحدث ماركس صراعاً طبعاً ودوره الاجتماعي. المفهوم المفيد الذي يساعد على تحليل العلاقات المتبادلة بين الصراع والإجماع هو الإيديولوجيا - القيم والمعتقدات التي تساعد في تأمين وضع مجموعات أكثر قوة على حساب المجموعات الأقل قوة. إن القوة والأيديولوجيا والصراع دائمًا على اتصال وثيق. العديد من النزاعات تدور حول السلطة ، بسبب المكافآت التي يمكن أن تجلبها.

المعضلة الثالثة في علم الاجتماع كما يعطيه جيدينز تتعلق بمشكلة النوع الاجتماعي. علم الاجتماع لم يعالج الكثير بالنسبة للجنس. لا يعتقد اليوم أن الفروق بين الجنسين بين الرجال والنساء هي في الأساس بيولوجية.

من ناحية أخرى ، يُقال بشكل كبير أن وضع المرأة الاجتماعي وهويتها يتشكلان بشكل أساسي من المجتمع. لقد حان الوقت أن تأخذ النظرية الاجتماعية هذه المشكلة مأخذ الجد وأن تجعل بعض التنظير. في معظم البلدان النامية ، اكتسبت الحركات النسائية زخماً ، ويعمل الناشطون ، بما في ذلك المفكرين ، بجد لتحقيق مشاركة متساوية للنساء في جميع مناحي الحياة.

أصبحت مشكلة النوع الاجتماعي معضلة بالنسبة لعلماء الاجتماع ، بما في ذلك الرواد الذين لم يحددوا الاختلافات بين الرجال والنساء من حيث هوياتهم وأذواقهم وميلهم المنفصل. لهؤلاء الرواد لا يوجد تمييز بين الجنسين. ما يهم كثيرا معهم هو الكلية - العالمية.

ما نريد أن نقوله هنا هو أن ظهور ما بعد الحداثة في علم الاجتماع لا يخلو من أي أسباب جوهرية. إلى جانب معضلة اختيار البدائل بين البنية والعمل ، والإجماع والصراع ، والرجل والمرأة ، هناك معضلة محتملة أخرى لتأثيرات الماركسية والرأسمالية.

لقد أثر كارل ماركس بقوة على التحليل الاجتماعي للمجتمع. من وقته حتى يومنا هذا ، ركزت العديد من النقاشات الاجتماعية على أفكار ماركس حول تطور المجتمعات الحديثة. يرى ماركس أن المجتمعات الحديثة رأسمالية. الدافع الدافع وراء التغيير الاجتماعي في العصر الحديث هو الضغط نحو التحول الاقتصادي المستمر الذي هو جزء لا يتجزأ من الإنتاج الرأسمالي.

الرأسمالية نظام اقتصادي أكثر ديناميكية من أي نظام سابق. يتنافس الرأسماليون مع بعضهم بعضاً لبيع سلعهم للمستهلكين ، ومن أجل البقاء في سوق تنافسية ، يتعين على الشركات إنتاج بضاعتها بأسعار أرخص وكفاءة قدر الإمكان. وهذا يؤدي إلى الابتكار التكنولوجي المستمر ، لأن زيادة فعالية التكنولوجيا المستخدمة في عملية إنتاج معينة هي إحدى الطرق التي يمكن للشركات من خلالها الحفاظ على ميزة على منافسيها.

ما يثير الإعجاب بالماركسية هو أنه حتى في نظرية ما بعد الحداثة. يتم استخدامه كأداة قوية لتحليل المجتمع الرأسمالي الحالي. لقد قام مفكرو ما بعد الحداثة مثل فريدريك جيمسون بتطبيق الماركسية لتحليل الصورة الرمزية الجديدة للرأسمالية التي وصفتها بأنها "الرأسمالية المتأخرة". ربما تكون الماركسية قد تلقت انتكاسة بعد حدث روسيا السوفييتية عام 1989. لا يزال يوفر بديلا ناجحا للتنظير السوسيولوجي.

الماركسية لا تمضي دون منازع. من المسلم به أن الرأسمالية لعبت دورا رئيسيا في خلق العالم الذي نعيش فيه. ولكن ، تم الاعتراف بنفس القدر بأن ماركس بالغ في تأثير العوامل الاقتصادية البحتة في إحداث التغيير ، وأن الرأسمالية أقل مركزية للتنمية الاجتماعية الحديثة مما يزعم.

من دون الدخول في أي نقاش ، ضد الماركسية وضدها ، يجب ملاحظة أن الماركسية تشكل المعضلة الثالثة في علم الاجتماع. لكنه ليس المساهم الوحيد في المعضلة. ماكس ويبر هو نظير بديل الماركسية.

كان فيبر أحد نقاد ماركس الأوائل ، والأشد حادة. في الواقع ، وصفت كتابات ويبر بأنها تنطوي على صراع طويل الأمد مع "شبح ماركس". الموقف البديل في التنظير الاجتماعي مع الإشارة إلى ويبر يحتل مكانًا مهمًا.

اعترض ويبر على نظرية ماركس بالقول إن العوامل غير الاقتصادية تلعب أيضاً دوراً رئيسياً في التنمية الاجتماعية الحديثة. وقدم أدلة على أن الأخلاق البروتستانتية في التفاخر نجحت في خلق نظرة رأسمالية ، أي روح. هذه الروح لم تظهر ، كما افترض ماركس ، من التغيرات الاقتصادية في حد ذاتها.

كما أثبت ويبر أن الرأسمالية لم تنته فقط في تعزيز الاستغلال ؛ كما أعطت آليات جديدة للعلوم والبيروقراطية والعقلانية. في الواقع ، بالنسبة إلى Weber ، فإن العقلانية هي مصطلح شامل يشمل كلا من التكنولوجيا الحديثة والبيروقراطية. الترشيد يعني تنظيم الحياة الاجتماعية والاقتصادية ، وفقا لمبادئ الكفاءة ، على أساس المعرفة التقنية.

هنا ، تفترض المعضلة أهمية: أي نوع من تفسير المجتمعات الحديثة ، التي تستمد من ماركس أو التي تأتي من ويبر ، هو الصحيح؟ إن التباين بين وجهات النظر الماركسية والويبيرية يعلِّم العديد من مجالات علم الاجتماع. فهي لا تؤثر فقط على كيفية تحليلنا لطبيعة المجتمعات الصناعية ، بل أيضًا على حالة المجتمعات الأقل تقدمًا أيضًا.

في الواقع ، تساعد المعضلات الاجتماعية التي حددها أنتوني جيدينز في فهم الأسباب المسؤولة عن ظهور ما بعد الحداثة. على الرغم من أن المعضلات التي قدمها Giddens هي أربعة فقط ، يمكن إضافة المزيد. نقطة الخلاف هي أن علم الاجتماع لم ينجح حتى الآن في تفسير المجتمع الذي نشأ من الحداثة.

ما حدث اليوم هو أنه على الرغم من وجود عدد كبير من النظريات التأسيسية واللاحقة للوظيفية والماركسية ، إلا أننا لم نتمكن من تحرير الرجل من مشاكله. بؤسه يستمر كالعادة. يقال أنه إذا كان على علم الاجتماع أن يستمر ، يجب أن يتخلى عن النظريات التي يطرحها رواد علم الاجتماع وعلماء الاجتماع الرئيسيون في هذا اليوم.

إن مجتمع ما بعد الحداثة - مجتمع المحاكاة ، أي علامات وصور ، مجتمع تكنولوجيا المعلومات الذي نعيش فيه اليوم ، في حالة تغير مستمر. إنها تستدعي بشكل سيئ نظرية اجتماعية ما بعد حداثية جديدة يمكن أن تساعدنا في مواجهة هذه المرحلة الانتقالية.

الكتابة عن المجتمع الحالي مجزأة ومتباينة ومكسورة ، يلاحظ ستيوارت هول (1993):

عالمنا يتم تجديده. إن الإنتاج الضخم ، والمستهلك الشامل ، والمدينة الكبيرة ، ودولة الأخ الأكبر ، والملكية السكنية المترامية الأطراف ، والدولة القومية في تراجع: فالمرونة والتنوع والتمييز والتنقل والاتصالات واللامركزية والتدويل هي في الصعود ، يتم تحويل هوياتنا الخاصة ، إحساسنا بالذات ، خواصنا الخاصة. نحن ننتقل إلى عصر جديد.

إن حالة مجتمع العالم المعاصر حاسمة حقا. نظريات الإجماع والنزاع ، أو بعبارة أخرى ، فشل ما يسمى بمنظرين رئيسيين بما في ذلك دوركهايم ، وماركس ، ويبر ، وبارسونز ، وميرتون في تحليل بنية وعمل هذا المجتمع.

يدعي علم اجتماع ما بعد الحداثة الجديد لملء هذا الضعف في علم الاجتماع التقليدي. إن لدى مابعد الحداثيين تصفيقهم الخاصين وأيضاً حصصاً من الطوب. يزعم أن ما بعد الحداثة سيحل العديد من مشاكل المجتمع ما بعد الصناعي الحالي.

نحن نتجه نحو بديل ، على الأقل ، على المدى القصير ، وتسوية معضلاتنا. رفض ما بعد الحداثة للماضي قاطع. على سبيل المثال ، يقول الكاتب الفرنسي جان بودريلار ، الذي تأثر بشكل كبير بالماركسية ، أن الحياة الاجتماعية في المجتمع المعاصر تتأثر بالتصاميم - العلامات والصور.

من خلال تقديم هذه المفاهيم ، يقول إن مجتمع اليوم يهيمن عليه الإعلام. وهي وسائل الإعلام التي تقوم بتدفق هذه الصور عبر الوسائط الإلكترونية ، وخاصةً التلفزيون. ويجادل بأن عالمنا قد أصبح نوعًا من الكون التصوري الذي نستجيب فيه إلى صور وسائل الإعلام بدلاً من الأشخاص أو الأماكن الحقيقية.

ميشيل فوكو ، آخر ما بعد الحداثة ، الذي درس المؤسسات الاجتماعية المتنوعة مثل النظام العقابي ، والطب النفسي والعلوم الاجتماعية ، جادل بأن مهمة سياسية مهمة هي فحص كيفية ربط هذه المؤسسات بالعمليات المعقدة للقوة في مجتمعنا.

لا أحد في هذا المجتمع يمكنه عزل نفسه عن السلطة. علاوة على ذلك ، كل شيء في هذا العالم هو نتاج المعرفة. وهكذا ، أولئك الذين لديهم معرفة قوية ، وأولئك الأقوياء لديهم معرفة.

جان فرانسوا ليوتارد هو آخر ما بعد الحداثة في كتابه "حالة ما بعد الحداثة" (1979) يناقش أشكال المعرفة الموجودة على مختلف مستويات المجتمع. يجادل بأن المجتمع المعاصر لديه مثل هذا التغيير الواسع في الثقافة أن التخصصات العلمية بما في ذلك العلوم الطبيعية والاجتماعية لم تعد تفترض أن نظرياتهم واكتشافاتهم ذات قيمة عالمية وخالدة. المعرفة ليست موحدة ، فهي مجزأة دائما.

جاك دريدا هو ما بعد الحداثة. ولد دريدا عام 1930 ، وهو عالم اجتماع فرنسي ، ويشتهر ببناء التفكيك كأداة لتحليل احتواء المجتمع الحديث. يرفض فكرة الأشياء ذات المعنى الأساسي الوحيد. وبدلاً من ذلك ، يجادل بأن طبيعة الأشياء مجزأة ومتناقضة ومتناقضة. في مثل هذه الحالة ، يتم هزيمة أي محاولة لتقديم نظرية شاملة شاملة عن المجتمع في البداية.

ويرفض دريدا ، بالتالي ، وجهة النظر القائلة بأن أي ظاهرة ثقافية يمكن تفسيرها على أنها أثر لسبب أساسي موضوعي موجود بالفعل. هذا هو تحول واضح عن تحليل المجتمع الحديث. وجهات نظر دريدا ضد المنظرين التأسيسيين لمكانة دوركهايم ، ويبر وماركس.

طور بطريقته الخاصة مزيجًا ما بعد البنيوية الخاصة من الفلسفة واللغويات والتحليل الأدبي. وغني عن طريق اسم التفكيك. في هذه النظرية ، يجادل دريدا بأن نصوص النظريات لها معنى المعنى. ويقول إن معاني النصوص (أي النظريات) يمكن أن تكون متعددة وغير مستقرة من ترسيخها إلى بنية جامدة.

ما بعد الحداثة ، كما نرى ، يتأثر بشدة بالبنية الهيكلية. إنه أيضا ضد المآسي ، أي الماركسية والوظيفية ، التي تفسر التغيير الاجتماعي على مستوى اجتماعي واسع. هذه هي النظريات الإجمالية. لا يمكن لأحد أن يميز أي حقائق أساسية من خلال مثل هذه النظريات الكبرى من metanarratives.

فريدريك جيمسون هو آخر ما بعد الحداثة الذي قدم تحاليل ماركسية جديدة لتقديم مجتمع ما بعد الصناعة. في كتابه المثير للفكر ، ما بعد الحداثة أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة (1991) ، يجادل بأن العوامل الثقافية تلعب أيضًا دورًا هامًا في نمو الرأسمالية. تتمتع ما بعد الحداثة بحياة ثقافية مميزة ، وهذه الحياة هي التي تعزز الرأسمالية.

جيمسون هو ما بعد الحداثة الماركسي الوحيد الذي لا يرفض الرموز الوظيفية لماركس. ومع ذلك ، ينتقد ما بعد الحداثيين الماركسيين الآخرين مثل أليكس كالينيكوس (ضد ما بعد الحداثة: نقد ماركسي ، 1989) أطروحة جيمسون التي تدعم المخطوطات. إنهم يجادلون بأن الماركسية لا يمكن أن تنصف التنوع والتشتت في ما بعد الحداثة.