طبيعة الدين والأزمة البيئية

طبيعة الدين والأزمة البيئية!

تقريبا في جميع الأديان البدائية ، تم منح الطبيعة ومنتجاتها الاحترام المناسب بطريقة أو بأخرى. لقد رأينا أن هناك طرقًا محمية من خلالها الطبيعة. كان هناك العديد من الحضارات القديمة التي كانت تعبد فيها الطبيعة.

في الكتابات اليونانية ، هناك إشارة من قه أو غايا كإلهة الأرض - الشكل المؤسس للتجديد الطبيعي. في الديانة الفيدية (الهندوسية) أيضا ، كان ينظر إلى الأرض كربة مع عناصر أخرى (الهواء والماء والنار) من الطبيعة.

إن الأزمات الإيكولوجية ، مثل نمو السكان ، ونضوب الموارد الطبيعية ، ونضوب الكائنات الحية وما يترتب على ذلك من اضطراب بين نظام السلاسل الغذائية والتلوث والسموم ، لها جذور في المنظور الديني.

وفقا للمؤرخ لين وايت ، الابن (1967) ، فإن المسيحية الغربية هي المسؤولة عن تدمير التوازن البيئي وتعريض حياة البشر للخطر. الأبيض الذي يدعى بالمسيحية الغربية هو الدين الأكثر مركزية (الإنسان) الذي شهده العالم على الإطلاق.

كتب: "المسيحية ، في تناقض مطلق مع الوثنية القديمة والديانات الآسيوية (باستثناء الزرادشتية ربما) ، لم تؤسس فقط ثنائية الإنسان والطبيعة فحسب ، بل أصرت أيضًا على أن إرادة الله هي أن الإنسان يستغل الطبيعة لتحقيق غاياته الصحيحة".

عكس المسيحية للوثنية القديمة ، نظرت المسيحية إلى الإنسان على أنه بعيد عن أن يكون سيد العالم الطبيعي. هذه الروح لها جذور علمية. انظر إلى بيان فرانسيس بيكون ، "هدفنا الرئيسي هو جعل الطبيعة تخدم أعمال وراحة الإنسان." وبالمثل ، صاح ديكارت قائلاً: "لنجعل أنفسنا أسياد وتمتلك الطبيعة".

وهكذا ، يعكس العلم القيم التي تعزز التدمير بدلاً من حماية الطبيعة. هذا هو الحال بشكل خاص عندما يرتبط العلم بالتكنولوجيا والأهداف العملية. يصبح العالم الطبيعي شيئًا بعيدًا وعدائيًا ، ويشعر البشر أنه يجب عليهم غزوه. لقد كانت تكنولوجيا رائعة مكنت الدول الصغيرة في أوروبا من غزو النهب واستعمار الكثير من بقية العالم (أبيض ، 1967).

دمرت المسيحية الديانات الوثنية التي اعتادت على احترام الأرواح المقيمة في الأجسام الطبيعية وتطورت في الناس دون اكتراث بالمشاعر في الطبيعة. كتب وايت: "إن مفهوم البستان المقدس كله غريب عن المسيحية وعن أخلاقيات الغرب. بالنسبة إلى ما يقرب من مليوني مبشر مسيحي قاموا بتقطيع بساتين مقدسة وهي عبادة الأوثان لأنهم يفترضون الروح في طبيعتها "(المرجع نفسه).