المهاتما غاندي وجهات النظر حول نظام Caste

المهاتما غاندي وجهات النظر حول نظام Caste!

اعتقد غاندي أن المجتمع الهندوسي في حالته الأصلية - خلال العصر الفيدى - كان يعتمد على Varnashramadharma ، أو قانون varna و ashrama. وفقا لغاندي ، كانت هذه "الخاصية السائدة" للمجتمع. وهذا ينطوي على شيئين - أن الدهارما أو "السلوك الاجتماعي" (كما سماها) يختلفان ، أولاً ، حسب كل طبقة من فئات المجتمع ، وثانياً ، وفقاً للمراحل الأربع في حياة الفرد.

يسمى الأول فاراندهارما والأخير ، Ashramadharma. يعتقد غاندي أن هذا النوع من التصنيف الاجتماعي كان وظيفيًا بحتًا ولم يكن له أي دلالات هرمية أو جبرية. لكن قانون الأشرمة كان "رسالة ميتة اليوم" ، على حد قوله.

كل من varnas ، التي أشار إليها الطبقات الاجتماعية (في حين تستخدم أيضا المصطلح ، الطوائف ، بالنسبة لهم في مكان آخر) ، تم تحديده بالولادة ولكل واحد تم تعيينه دعوة وراثية معينة دون أي تدل على التفوق أو النقص. في هذا الشكل ، لم يعتبر غاندي فارنا مؤسسة من صنع الإنسان ، ولكن "قانون الحياة الذي يحكم العالم بأسره البشرية".

وأعرب عن اعتقاده أنها وفرت الأساس لمجتمع المساواة. إحدى السمات الهامة للفارنا ، كما كتب غاندي ، هي أنه بينما يتم تحديدها بالميلاد ، إلا أنه يمكن الاحتفاظ بها فقط من خلال ملاحظة التزاماتها. الشخص الذي يفشل في القيام بذلك يفقد لقبه إلى ذلك فارنا. من ناحية أخرى ، يعتبر الشخص ، على الرغم من أنه ولد في فارنا واحد ، لكنه يعرض الخصائص الغالبة لآخر ، ينتمى إلى فارنا الثاني.

هناك غموض في هذا التحليل لأن محادثات غاندي عن فارنا تتحدد بالولادة ، حتى إنه يدرك إمكانية أن يولد الشخص في فارنا واحد وينتمي إلى شخص آخر بحكم صفاته. ما هو مهم ، ربما ، هو اقتناعه بأن البنية الاجتماعية المحددة في العصور القديمة كانت صحيحة في الحمل وأن الشوائب التي نشهدها الآن كانت نتيجة لممارسة خاطئة.

هذا القانون البكر ، في رأي غاندي ، سقط في سمعة سيئة لأنه أصبح مشوهاً بالصلابة في احترامه من قبل الهندوس الأرثوذكس من الدرجة العالية. تنقسم الفاريناس الأربعة الأصلية إلى مجموعات لا تعد ولا تحصى تسمى jatis ، أو الطوائف ، وبدأت تمثل تدرجات عالية ومنخفضة. تم استبدال السيطرة على النفس ، التي كانت السمة المميزة للقانون الأصلي ، الآن من الأنانية والاستغلال.

يقول غاندي: "لقد جعلنا أنفسنا أضحوكة العالم". "لا عجب أن لدينا اليوم بين الهندوس قسمًا ، الذي يثني طاقاته إلى تدمير المؤسسة ، والتي ، في رأيهم ، تعوي خراب الهندوس".

كان من رأيه أنه في حالة المجتمع الهندوسي القائم ، كان هناك فارنا واحد فقط ، وكان هو شودرا. كان ذلك لأن Shudras هم أولئك الذين خدموا والذين كانوا يعتمدون على الآخرين. "الهند هي التبعية" ، كما كتب غاندي ، "لذلك ، كل هندي هو Shudra. لا يمتلك المزارع أرضه ، التاجر بضاعته.

لا يكاد يوجد Kshatriya أو Brahmin الذي يمتلك الفضائل التي ينسبها الشاسترا إلى فارنا له. »لقد أفسد الاضمحلال في Varnadharma البنية الاجتماعية ويبدو أن تعفن في ، التي كانت واضحة جدا في المجتمع الهندوسي.

كتب غاندي على نطاق واسع حول مقتطفات نظام الطبقات لأنه يعمل في الهند. بالنسبة للجزء الأكبر ، فإنه يدل على العبودية والعار لأولئك المتأثرين به. وقد أدى ذلك إلى تجزئة المجتمع في نهاية المطاف ، حيث كانت هناك قواعد صارمة تحكم التداخل بين الطعام والزواج حتى بين أفراد طبقة فرعية. ما أغضبه أكثر هو أن هذه العادات كانت شائعة حتى بين المثقفين في البلاد.

وكان غاندي قد حضر الدورة السنوية للمؤتمر التي عقدت في كالكوتا (كولكاتا الآن) في عام 1901. وكانت هناك العديد من الكتل من المخيمات لإيواء الآلاف من المندوبين والمتطوعين. راقب الأحداث هناك ، كتب مع بعض السخط: "حتى هنا ، كنت وجها لوجه مع المنبوذ في إجراء عادل.

المطبخ التاميلي كان بعيداً عن الباقي. بالنسبة لمندوبي التاميل ، حتى رؤية الآخرين أثناء تناول الطعام يعني التلوث. لذا ، كان يجب إعداد مطبخ خاص لهم في مجمع الكلية ، محاط بسلالم. كانت مليئة بالدخان الذي خنقك.

كان مطبخ ، غرفة طعام ، غرفة حمّام ، كلّ في واحد ، خزنة قريبة بدون منفذ. بالنسبة لي ، بدا هذا وكأنه محاكاة فاضحة من Varnadharma. إذا قلت لنفسي ، كان هناك مثل هذا النبذ ​​بين مندوبي المؤتمر ، يمكن للمرء أن يتخيل مدى وجوده بين المكونات. "

أدى الفصل الطبقي إلى أمراض أخرى مثل جمع المياه القذرة في حمامات السباحة في المخيمات والمراحيض القذرة ، مع عدم رغبة أي شخص في تنظيف القذارة ، التي كانت تعتبر تقليديا من عمل الزبال. نظر غاندي إلى جميع الانقسامات الطبقية والعلل الناتجة باعتبارها تشويهًا لمثلمة فاراندهارما.

في عام 1917 ، عندما انخرط غاندي في الحملة في Champaran ، صُدم بصدمة من صفاء وعي أصدقائه المحامين. "كل من vakils ،" يكتب ، "كان لديه خادم وطباخ ، وبالتالي مطبخ منفصل". تحت الإقناع ، وافقوا على الاستغناء عن خدامهم ودمج مطابخهم. إلى جانب عوامل البساطة والراحة ، أدى التغيير إلى توفير كبير للوقت والطاقة.

ومع ذلك ، كانت بعض التغييرات مرئية وكان غاندي سعيدًا بأن يتم ترتيب العشاء العام المختلط من قبل أشخاص في أماكن مختلفة. وقد حثّ الشباب على التطلع إلى القضاء على تقاليد الطبقية هذه وتحدي جميع القيود المزعجة وغير الدينية على الزواج وتناول الطعام.

نظر غاندي إلى النبذ ​​باعتباره ثمرة شاذة خسيسة في البنية الاجتماعية الهندوسية ، التي كانت تعني عدم المساواة والاستغلال. حتى أثناء وجوده في جنوب أفريقيا ، أدان غاندي ذلك بشكل مستدير. لقد شعر بأن العدالة الشعرية قد تمت في المعاملة القاسية التي تلقاها الهنود على أيدي البيض هناك.

يعتقد غاندي أن طبقة المنبوذين نشأت نتيجة لانحدار التقاليد القيمة للمجتمع الهندوسي. تركت الفاريناس الأربعة مهنهم التقليدية وأصبحت تشارك في المساعي الدنيوية. وهكذا ، تدهور النظام الاجتماعي والاقتصادي.

هذا ، كتب غاندي ، "برز ، ضد روح الدين ، إلى خامس ، وهذا كان ينظر إليه على أنه فئة من المنبوذين. بعد أن أنشأنا هذه الطبقة الخامسة ، احتفظت بها الطبقات الأربعة بالقمع ، ونتيجة لذلك ، أصبحوا هم أنفسهم عرضة للقمع والسقوط ".

وجد غاندي أن أنصار النبوة دافعوا عن الممارسة الخبيثة على أساس الدين واستشهدوا بالكتاب المقدس لصالحهم ، لكنه يعتقد أن كل شيء يمر باسم الدين ليس له قيمة أبدية - قد لا يكون لبعضها أي قيمة على الإطلاق.

"هذا الدين ،" يقول ، "إذا كان يمكن أن يطلق عليه هذا ، نتن في أنفي. هذا بالتأكيد لا يمكن أن يكون الدين الهندوسي. لقد تعلمت من خلال الديانة الهندوسية أن تحترم المسيحية والإسلام ، ". وتابع قائلاً إن" ساناتانا دارما "(حرفياً" طريقة الحياة الأبدية "، المستخدمة في الهندوسية) لن يتم حفظها من خلال الدفاع عن كل آية مطبوعة. في الكتب المقدسة. سيتم حفظها فقط من خلال وضع المبادئ المنصوص عليها فيها - المبادئ التي كانت أبدية.

كما وجد غاندي أن التعليم ، سواء كان من السكان الأصليين أو الغربيين ، لم يؤد إلى تراجع كبير في انتشار ممارسة النبذ. وكان من المتوقع أن تتوسع آفاقهم العقلية وأن ترفض إضفاء الطابع المؤسسي على عدم المساواة. لكن المتعلمين في الهند كانوا غير حساسين للأمل ولا يفكرون.

في سياق حملته ضد النبذ ​​، اجتذب غاندي المعارضة المريرة للخبراء الهندوس ، الذين كانوا محترمين كقائمين ومربين. لقد ألم عليه أن يكتشف أنه حتى بعد خمس سنوات من الدعاية المستمرة ضد النبذ ​​، كان هناك ما يكفي من الناس المتعلمين لدعم مثل هذا "العرف غير الأخلاقي والشر".

حتى التعليم الغربي ، الذي كان ينظر إليه باعتباره نفوذاً متحررًا ومتحررًا ، لم يقوض قوة الاعتقاد في عادات النبذ. أولئك الذين تعلموا في الغرب لم يشعروا بأي تناقض بين القيم الإنسانية التي تعلمها تعليمهم والقمع الذي مارسوه على المنبوذين.

في عام 1933 ، في ذروة حملته ضد النبذ. تلقى غاندي رسائل من تريفاندروم (الآن ثيروفانانثابورام) من أشخاص يزعمون أنهم من الأئمة والماجستير والمحامون ، الذين لاحظوا أنهم لجأوا إلى "تسويات الحجة للدفاع عن الظلم الذي لا يمكن الدفاع عنه".

من وجهة نظر غاندي ، فإن البنية الاجتماعية في الهند قد أصبحت مريضة للغاية ، بحيث أن المواقف المنافقة والشاذة كانت موجودة في كل مكان. من ناحية ، رأى الطائفة الهندوسية غير راغبة في الارتباط مع المنبوذين بأي شكل من الأشكال ، ولكن من ناحية أخرى ، اختلطوا بحرية معهم في أماكن مثل المصانع وورش العمل والقطارات.

واعتبرت الطوائف الهندوسية امتيازًا لمصافحة الرجال الإنجليز ، على الرغم من أن المنبوذين كانوا موضع ترحيب في منازل الأخير. علاوة على ذلك ، بمجرد أن تحول المنبوذون إلى المسيحية ، توقفت الطبقة الهندوسية عن إساءة معاملتهم ، على الرغم من وجود استثناءات هنا أيضًا.

الصورة التي تظهر من حالة المنبوذين في كتابات غاندي مؤلمة للغاية. في مقاطعة بهال في ولاية غوجارات ، تم تخفيض المنبوذين إلى حالة يرثى لها عندما وجدوا أن معظم طرق التوظيف مغلقة أمامهم. اختاروا الحبوب غير مهضومة من روث الماشية ، وغسلها ، وتجفيفها وأرغمتها وجعلت تشابيتي.

كان غاندي مذعوراً لعدم حساسية الطائفة الهندوسية الذين أجبروا على مثل هذا التدهور عليهم. في غرب ولاية راجاستان ، أُبلغ ، كان على سكان الحريجة أخذ مياه الشرب من أحواض تم الاحتفاظ بها للماشية ، حيث غسلت الطبقات الهندوسية ملابسهم.

تم التعامل مع بعض المنبوذين الذين تحولوا إلى المسيحية بنفس القدر من السوء. كتب مالابار كريستيان إلى غاندي أن حالة مجتمعه كانت تمامًا مثل حالة هاريجان هندوس: "… المؤسسات العامة ، والطرق ، والنزل ، ودور الاستراحة ، والمعابد ، والكنائس ، ودور المحاكم ، وبيوت العمل ، والمتاجر ، والشوارع ، وحتى الحانات" التي لا يمكن الوصول إليها من جانب واحد هي بالضبط بنفس الدرجة unapproachable من جانب الآخر.

إلى كلا ، رجال الطبقية مثل Namboodiris غير قابلة للتطبيق حتى يومنا هذا. واسمحوا لنا أن نضيف أننا ، كوننا أقنان زراعيين في الغالب ، كنا معتمدين على الطبقات الهندوسية والماجستيرية المسيحية ، وأننا ، بسبب زيادة الفقر وتجزئة الأرض ، أصبحنا يوما بعد يوم مخاضين إلى محنة اقتصادية أكبر وأكبر ”.

لاحظ غاندي أن "هذه الحالة من الأشياء هي بلا شك وصمة عار للهندوسية ، لكنها ليست أقل أهمية للمسيحية ، إن لم يكن أكثر من ذلك". ولكن في نفس الوقت ، جعلته هذه الحالات أكثر وعياً بمدى التدهور الاجتماعي وضخامة المهمة التي تنتظرنا.

وعلى عكس التوقعات ، كانت محنة المنبوذين سيئة للغاية في البنجاب. يقتبس غاندي من رسائل من أدي دارما ماندال من جالاندهار و Balmic Ad Dharma Mandal of Lahore: “لقد خرب أبناء الهندوس من مقاطعة البنجاب من الدرجة العالية وقللوا من مكانتنا في المجتمع إلى حد" غير قابل للكسر ". يعتقدون أنفسهم ملوثين إذا لمسناهم.

يعتبر دخولنا في الأماكن العامة والحصول على المياه من الآبار والدبابات العامة أمراً مرفوضاً. إن رجال الغنم والحلاقين الهندوس ليسوا مستعدين لخدمتنا في مهنهم الخاصة. لا يسمح لنا بتناول الطعام في الفنادق الهندوسية. نحن لسنا "محظوظين" لاستخدام العصابات ، palanquins في مناسبات احتفالاتنا الزواج.

نحن مضطرون لحمل palanquins من العرائس الهندوسية في زواجهما. إذا وضعنا ملابس جيدة ، فإنه يزعجهم ... حتى البيوت التي يعيش فيها (هاريجانس) لا تعتبر ممتلكاتهم.

في زيارة إلى ألمورا في عام 1929 ، شعر غاندي بالاستياء ليجد أنه حتى في مثل هذا المكان الجميل وبين هؤلاء الناس المضيافين ، فإن "العرف الشرير" للنبذ هو الذي ساد. اكتشف أنه لا توجد صلة ضرورية بين النبذ ​​واحتلال الشخص.

تعتبر فئة من الفلاحين ، الموصوفة محليًا باسم شيلبي ، غير قابلة للمساس ، على الرغم من أن احتلالهم ، حتى وفقًا للهندوسية الكلاسيكية ، لم يضمن مثل هذه المعاملة. فئة أخرى من الناس ، وبوراس ، عانى مصير مماثل. لا الشيلبي ولا البوراس يأكلون أو يستهلكون الخمور ويتبعون جميع القواعد التقليدية للصرف الصحي ، لكنهم رفضوا من قبل الهندوس "الطبقة العليا".

كما أحاط غاندي علما بالعرف المتصلب للشوكة (القلق من الصلابة في أوقات الوجبات) ، والذي كتب عنه: "في المورا ، نجحت الخوخة - النبذ ​​في وقت تناول الطعام - بطريقته الخبيثة حتى بين الطوائف والطبقات الفرعية حتى النهاية ، كل رجل يجعل نفسه لا يمكن المساس به. تمارس هذه الاختناق نفوذها الشرير حتى في المؤسسات الوطنية مثل Prem Vidyalaya ".

عندما سأل غاندي عن هذا ، قيل له إنه على الرغم من أن الأمناء لم يؤمنوا بالعرف ، فقد تحملوا ذلك "حتى لا يخيف آباء الأولاد الذين يحضرون المؤسسة". في الواقع ، وجد غاندي أن النبذ ​​يتم تبريره على أساس المثل العليا والعرف وتفسير القانون القديم.

لاحظ غاندي أنه في جنوب الهند ، تم اتباع قواعد النقاوة والتلوث مع صلابة أكبر من الشمال. كانت هناك ظاهرة غريبة هناك والتي لم تفلت من إخطاره ، في كثير من الأحيان ، كان الوضع الاقتصادي للمنبوذين يجعلهم لا يمكن تمييزهم عن أولئك الذين لم يسمحوا لهم بالدخول إلى حظارتهم.

يكتب بشكل خاص عن إيزافاس في تاميل نادو ، الذي التقى قادته أثناء جولته. ووجد أن وضعهم الاقتصادي ، ومؤهلاتهم التعليمية ونظافتهم الشخصية كان أفضل بكثير من الكثير من البراهمة الذين التقاهم في جميع أنحاء الهند. ومع ذلك ، فقد عوملوا على أنهم منبوذون وحُرموا من الدخول إلى الطرق العامة والمعابد والمدارس العامة.

ويكتب غاندي أنه في الوقت الذي من خلاله ، مُنعوا من الوصول إلى المرافق المدنية ، ومن جهة أخرى كانوا عرضة لدفع نفس القدر من الضرائب المدنية. وقد أدى وعي مثل هذه المعايير المزدوجة بالعديد من هؤلاء ، كما يقول غاندي ، لتبني الموقف المتطرف المتمثل في إنكار وجود الله.

في بعض أجزاء جنوب الهند ، كان هناك فرض إضافي على المنبوذين - وكانوا مطالبين بإعطاء تحذير من نهجهم حتى يتسنى للطبقات العليا الهندوس أن يغادروا في الوقت المحدد دون أن يضطروا لرؤيتهم. عندما عرف غاندي ذلك ، أصدر إعلانًا عامًا: "أنا قابل للمذاكرة بالولادة ، لكن لا يمكن المساس بها عن طريق الاختيار ... لقد سعيت إلى التأهل لنفسي لتمثيل ليس العشرة الأوائل حتى بين المنبوذين ... لكن طموحي هو تمثيل وتعريف نفسي بقدر الإمكان ، أدنى الطبقات من المنبوذين ، أي "غير المرؤوسين" و "غير المأذونين" ، الذين أنا دائما أمام نظر ذهني أينما ذهبت. "

كان امتعاض أي نوع من التواصل مع المنبوذين واسع الانتشار لدرجة أنه في إحدى المناسبات ، كان غاندي منبوذاً تقريبًا من المجتمع ككل. وقد سمح لعائلة لا يمكن المساس بها للانضمام إلى Sabarmati Ashram في غضون بضعة أشهر من مجيئها إلى الوجود.

حول غضب الجمهور ضد هذا الإجراء ، يتذكر غاندي: "تم إيقاف كل المساعدات النقدية. .. (بعد ذلك) جاءت شائعات عن المقاطعة الاجتماعية المقترحة. كنا مستعدين لكل هذا ". وكان قد استعد للذهاب مع أصحابه إلى الأحياء الفقيرة المنبوذين ، حيث كانوا يعيشون ويكسبون المال عن طريق العمل اليدوي.

في ذلك الوقت ، "كما لو كان عن طريق التدخل السماوي" ، يكتب ، "تبرع صناعي كبير من أحمد أباد (الذي التقاه مرة واحدة فقط) بمبلغ كبير من المال إلى الأشرم". كان يكفي لرؤية السجناء خلال عام . هذه الحادثة عززت بشكل كبير ثقة غاندي في قضيته.

من خلال كتاباته الواسعة ، كان غاندي يأمل في إذكاء ضمير الدولة ضد الجرائم التي ارتكبت باسم التقاليد والدين. إن العديد من التصريحات حول النبوة التي أدلى بها غاندي خلال سجنه في عام 1932 لها أهمية كبيرة في هذا الصدد.

في بيانه الثاني ، رسم صورة بيانية لحالة المنبوذين. وقال: "من الناحية الاجتماعية ، كانوا من مرضى الجذام ، من الناحية الاقتصادية ، كانوا أسوأ من العبيد ، ومن الناحية الدينية حرموا من الدخول إلى الأماكن التي أساءت" بيوت الله "." وفي هذه الظروف ، تساءل عن صلاحياتهم في التحمل و القبول غير المشروط للدين الهندوسي. وخلص إلى أنهم كانوا مضطهدين للغاية للارتفاع في الثورة ضد مضطهديهم.

في عام 1918 ، في مؤتمر بعثة الطبقة الثانية للاكتئاب في بيجابور ، رأى غاندي المفارقة في الوضع عندما رأى أنه لم يكن هناك منبوذون في اجتماع يدعى لهم. وأعلن أن المنظمين يهدرون وقتهم لأنه كان من الواضح أنهم ليس لديهم شعور حقيقي بالمنبوذين. وقال إنه من حيث المبدأ ، فإن من يسعى إلى العدالة يجب أن يجعله إلى الآخرين.

سيكون من المفيد في هذه المرحلة أن ندرس تصورات غاندي عن التغيرات المستمرة في الممارسات الاجتماعية ، لا سيما فيما يتعلق بالنبذ. في الواقع ، يمكن أن يعزى إلى حد كبير إلى جهوده الخاصة. في عام 1924 ، كتب: "إن إزالة النبذ ​​تم جلبها في نطاق الاحتمال في المستقبل القريب بسبب الدعاية المستمرة من قبل الكونغرس الهندوسي. لا شك أنه لا يزال هناك الكثير مما ينبغي عمله. ليس من السهل جدًا تجذير التحامل الذي اكتسب قدسية غير مستحقة بسبب سنهم ، لكن الحاجز ينهار ".

كان المنبوذون أنفسهم يبذلون جهودًا واعية لتحسين قوتهم. في كوتش ، تخلى الكثيرون عن أكل اللحوم وشرب الخمور في محاولة لوضع معايير أخلاقية عالية لأنفسهم. في اجتماعات مزدحمة في ولاية أندرا براديش في عام 1929 ، وجد غاندي أن 'touchables' و المنبوذين اختلطوا بحرية وجلسوا معا.

حتى أنه سأل الحشود إذا كان لديهم أي اعتراضات وحصل على نداءات قوية في الرد. وأشار في Young India إلى أن الطبقات المكبوتة تنمو يومياً أكثر وأكثر استياء واستياء من المعاملة الرهيبة التي تقابلها بالطبقات العليا. واعتبرها علامة إيجابية وشعرت بسرور لرؤية هذا الاستياء الذي اعتقد أنه سيكون مقدمة للتقدم.

وجد غاندي أن هناك العديد من البراهمة ، الذين كانوا يعملون بجد من أجل رفع المنبوذين. يعطي مثال غوفيند كريشنا غوخال ، يكتب غاندي ،

"من الممكن وضع قائمة طويلة من البراهمة الذين وقفوا من أجل المساواة بين الرجل والإنسان. إن استنكاف البراهمة كطبقة هو حرمان أنفسنا من الاستفادة من الخدمة المتفانية التي قام العديد منهم بتخصيصها بأنفسهم. هم يقفون في حاجة إلى الشهادات. خدمتهم هي مكافأة خاصة بها.

كتب ثلاثة عشر طالبا من كلية تريشي الوطنية في تيروتشيرابالي إلى غاندي أنهم يرغبون في العمل على خطط الرعاية الاجتماعية لأبناء هاريجان والأطفال في ساعات فراغهم. شعر بسعادة غامرة وأجابهم أنه إذا زاروا ببساطة مساكن هاريجان وجعلتهم يشعرون بأنهم إخوانهم وأخواتهم ، فإنهم سيجدون "الكلمة الصحيحة والعمل الصحيح".

ظهر موقف غريب في مناسبة واحدة. في جايبور راجيا ساميلان الذي عقد في 25 ديسمبر 1934 ، أقيم معرض خادي في الطابق الأول من مبنى يطل على مركز السوق الرئيسي. كان فتى الحاريجان مسؤولا عن المبيعات هناك ويمكن أن يرى من قبل الطبقات الهندوسية الذين تم جمعهم في مركز السوق. هذا الأخير كان غاضباً من حقيقة أن حريري جلس على مستوى أعلى منهم.

دعوا اجتماع بانشايات وحلوا ما يلي:

1. يجب ألا يحضر أي شخص من القرية معرض "خدي" على ألم الطرد.

2. لا ينبغي لأحد إرسال فتياته إلى Kanya Pathshala المحلية ، لأنها كانت مرتبطة بشعب Rajya Sammelan.

3. لا يجوز لأحد أن يسمح لمعلمي حرجان باثشالا بدخول منزله.

لكن رياح التغيير كانت بالفعل تكتسب القوة. تحدّى ثمانية وعشرون شابًا قرار البانشايات وشاركوا في Sammelan. وقد طلب منهم دفع غرامة قدرها 1 لكل واحد ، لكنهم رفضوا القيام بذلك. حوالي 300-400 شخص تناولوا الطعام معا في المطبخ Sammelan ، دون أن يلاحظ أي تمييز للطبقات.

رفع الأرثوذكسية صرخة "الدين في خطر". كتب غاندي: "إن حقيقة أن الإصلاحيين في الصفار (الطبقة العليا) قد ظلوا غير متأثرين بخطر المقاطعة يجب أن يُنظر إليهم على أنهم نذير سعيد ... يجب على الإصلاحيين أن يشرعوا في عملهم مع المريض ، العزم الصامت ، غير المتأثر بالغضب أو الخوف ".

لم يكن مسار التغيير سلسًا تمامًا ، واعتبره الكثيرون لأهداف أنانية. قررت ولاية Wadhawan في ولاية غوجارات لتشكيل بلدية منتخبة ، والتي كانت على ما يبدو خطوة تقدمية ، ولكن فقرة في دستورها تتطلب من الناخبين غير المنبوذين انتخاب ممثل من الطبقات العليا. غضب غاندي عندما علم بهذا. طلب من الناس معارضة هذا الشرط ، وإذا لم يتم شطبه ، نصحهم بمقاطعة الانتخابات.

منذ انتخابات عام 1919 ، بدأت شعارات الشعب ، حتى وإن كانت محدودة ، تشعر بها ، وبهذا بدأت إمكانات الطبقات المكبوتة في الظهور كمنتخبة سهلة الانقياد. سارع السياسيون إلى ملاحظة هذا وظهر اتجاه لإقناعهم بالمكاسب السياسية.

أدان غاندي هذا بشكل مستدير وحذر الهندوس ضد هذا الاتجاه. كتب: "لإزالة النبذ ​​،" هو التكفير عن الذنب الذي يدين به الهندوس للهندوسية وأنفسهم. إن التنقية المطلوبة ليست من المنبوذين ، بل من الطوائف العليا المعروفة. ”استند رد فعل غاندي وإدراكه إلى أسباب إنسانية وقلق لتجديد بنية اجتماعية متحللة.