فريدريك جيمسون: السيرة الذاتية ومساهمته نحو ما بعد الحداثة

"ما بعد الحداثة هو المنطق الثقافي لمرحلة التوسع الرأسمالي الحالية لدينا ، ويعني ضمناً أن كل ما ينتج داخلها هو ما بعد الحداثة في الشخصية. ترتبط ثقافة ما بعد الحداثة ارتباطًا وثيقًا ببعض التغييرات التكنولوجية والاقتصادية والسياسية "- فريدريك جيمسون.

فريدريك جيمسون ناقد أدبي أمريكي. كونه ناقد أدبي ، لم يكن لغويًا. كما أنه لم يكن بنائياً من نوع دريدا. وكان ما بعد الحداثة علم الاجتماع. لقد تبع النظرية الماركسية وحاول تفسيرها من منظور ما بعد الحداثة. كان جيمسون ، إذن ، ماركسياً جديداً. يُنسب إلى دانيال بيل ، عالم اجتماع أمريكي آخر ، مفهوم إنشاء مجتمع ما بعد الصناعة.

على الرغم من عدم وصفها بأنها ما بعد الحداثة. تحدث بيل عن مجتمع ، هو في جميع النواحي ، مجتمع ما بعد الحداثة. لكن بيل غير ماركسي. عندما يحلل المجتمع ما بعد الصناعي ، يركز على التكنولوجيا وتأثيرها على المجتمع. يتحدث كثيرًا عن ظهور تكنولوجيا فكرية جديدة ، والتي ستتعامل مع التعقيد الواسع النطاق للمجتمع ما بعد الصناعي. جيمسون يختلف عن بيل. إنه مختلف عن غيره من مابعد الحداثيين أيضًا.

عدد كبير من ما بعد الحداثيين يجادلون ويقبلون النظرية القائلة بوجود انقطاع بين الحداثة وما بعد الحداثة. حيث ينتهي العصر الحديث ، يبدأ عصر ما بعد الحداثة. جيمسون يرفض هذه الأطروحة. حججه هي أن هناك استمرارية كبيرة بين الحداثة وما بعد الحداثة. ثقافة ما بعد الحداثة هي ثقافة متميزة ولكنها تدين أصلها إلى الثقافة الحديثة.

ما هو خاص بالثقافة ما بعد الحداثة هو أنها جلبت حركات اجتماعية وسياسية جديدة. الحركة بين الجنسين هي أفضل مثال على ذلك. جيمسون يفترض مكانة هامة بين ما بعد الحداثة بسبب تحليله للثقافة من حيث الرأسمالية المتأخرة. جادل بيل ، في أطروحته لمجتمع ما بعد الصناعة ، أنه في هذا المجتمع النموذجي هناك نهاية للصراع الطبقي. هذه الأطروحة غير مقبولة لجيمسون. ويقول إن الثقافة أعادت تنشيط الصراع الطبقي.

تم دمج ثقافة ما بعد الحداثة لجيمسون في إنتاج السلع. بعبارة أخرى ، الثقافة سلعة. هذه الثقافة تخضع لتحليل الطبقة. في كثير من النواحي ، يشارك جيمسون آرائه حول ما بعد الحداثة مع مابعد الحداثيين الآخرين ، لكن ما يجعله متميزًا هو أنه يدعم مآرب نظرية الصراع ويقول إن حتى نظرية الصراع الماركسي اليوم لها علاقة شاملة أو عالمية. على الرغم من مساهمات جيمسون المتعددة في ما بعد الحداثة ، فإن منطقه الثقافي للرأسمالية المتأخرة جعله يحتل المرتبة الأولى بين مابعد الحداثيين.

يجادل كينيث طومسون بأن جيمسون مفكر قوي ما بعد الحداثة قام بمحاولات مؤثرة لربط الثقافة الحداثية بالتطورات السياسية والاقتصادية والاجتماعية. يؤكد جيمسون أن هناك ثقافة متميزة لما بعد الحداثة ، لكنها ليست أكثر من المنطق الثقافي لأحدث حالة الرأسمالية.

وهو يعترف بأن المنطق الثقافي لما بعد الحداثة قد يكون من الصعب رسم خريطة للتطورات البنيوية للرأسمالية ، لكنه ما زال يعتقد أنه سيكون ممكناً بمجرد استيعاب الماركسية لبعض الرؤى النظرية الناتجة عن التحليل الثقافي والحركات الاجتماعية الجديدة ، مثل الحركة النسائية. . بالنسبة له ، لا تبشر ثقافة ما بعد الحداثة بالضرورة بفترة جديدة. يلاحظ جيمسون (1991):

قد يكون ما بعد الحداثة بهذا المعنى أكثر قليلاً من فترة انتقالية بين مرحلتين من الرأسمالية ، حيث تجري إعادة هيكلة الأشكال الاقتصادية المبكرة على نطاق عالمي بما في ذلك أشكال العمل القديمة ومؤسساتها التنظيمية التقليدية. المفاهيم. هذه البروليتاريا الدولية الجديدة ستخرج من هذا الهبوط الحاد لا تحتاج للتنبؤ ؛ نحن أنفسنا ما زلنا في الحضيض ، ولا يمكن لأحد أن يقول كم سنبقى هناك.

جيمسون ما بعد الحداثة ولكن في الوقت نفسه يستمر في وضعه كماركسي. إنه بسبب عاملين:

(1) وهو يعترف تينيت ما بعد الحداثة أن هناك ظهور الحركات السياسية في هذه الحقبة ، و

(2) أصبح تحليل الطبقة تابعة لمجموعات الجمع. ما يجعله ماركسيا هو أنه يعتبر النظريات الشاملة (المجلات) للماركسية حتى ذات الصلة اليوم. إن نظريته في المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة تعزز موقعه كماركسي.

يعمل:

أعمال جيمسون الرئيسية تشمل الكتب التالية:

(1) دار السجن للغات: حساب نقدي للهيكلية والرأسمالية الروسية ، برينستون: جامعة برينستون ، 1972

(2) The Politician Unconscious: Narrative as a socially symbolic Act، Ithaca: Cornell University Press، 1981

(3) "ما بعد الحداثة ، أو المنطق الجديد الثقافي المنبثق عن الرأسمالية المتأخرة" ، 146: 59-92 ، 1984

(4) ما بعد الحداثة ، أو. The Cultural Logic of Late Capitalism، Durham: Duke University، 1991

ما هو ما بعد الحداثة؟

عادة ، بالنسبة لجيمسون ، ما بعد الحداثة هي الرأسمالية على الرغم من ذلك في مرحلتها المتأخرة. خلافا لمعظم ما بعد الحداثيين ، يقبل جيمسون السرد الكبير لأنه حتى اليوم يقدم أفضل تفسير نظري لما بعد الحداثة.

هو يكتب:

لا يزال الإطار الماركسي لا غنى عنه لفهم المحتوى التاريخي الجديد ، الذي يتطلب ، وليس تعديل الإطار الماركسي ، ولكن توسيعه. ما هو خاص حول جيمسون هو أنه ينجذب إلى ثقافة ما بعد الحداثة. بعبارة أخرى ، تتميز ما بعد الحداثة بثقافة متميزة في حد ذاتها. يؤكد جيمسون على الجانب الثقافي لما بعد الحداثة:

ما بعد الحداثة هو المنطق الثقافي لمرحلة التوسع الرأسمالي الحالية لدينا ، ويعني ضمناً أن كل ما ينتج داخلها هو ما بعد الحداثة. ترتبط ثقافة ما بعد الحداثة ارتباطًا وثيقًا ببعض التغييرات التكنولوجية والاقتصادية والسياسية.

يتم إعطاء فهم جيمسون لما بعد الحداثة في النقاط الرئيسية التالية:

1. ما بعد الحداثة هو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة. هناك ثقافة ما بعد الحداثة متميزة.

2. ما بعد الحداثة يؤدي إلى تعدد الجماعات الاجتماعية. الحركات السياسية الجديدة ، التي ظهرت في فترة ما بعد الحداثة ، خضعت للحرب الطبقية.

3. يدعم جيمسون الأميال ، ويرى أن الماركسيات العميقة ذات فائدة وافية.

4. يجد جيمسون ميزات إيجابية وسلبية في ما بعد الحداثة: ما بعد الحداثة هو كل من الكارثة والتقدم كلياً. علق ريتزر (1997) قائلاً: "الرأسمالية منتجة في التحرر والتقدم القيِّم جدًا ، فضلاً عن كونها ذروة الاستغلال والاغتراب. في الواقع ، ما بعد الحداثة هو جدلي ".

5. تتميز ما بعد الحداثة بالرأسمالية الاستهلاكية أو المتأخرة أو ما بعد الصناعية. في ما بعد الحداثة ، نشهد نمو السوق الدولي في الصور والمعلومات. هذه مرحلة من عالم شبكات الاتصالات العالمية وشبكات وسائل الإعلام الضخمة التي تغطي القارات.

وأصبحت التمثيلات والبيانات هنا تتداول السلع إلكترونيًا في الطرق السريعة العمودية. تتخلل الشبكات المعلوماتية الحدود الوطنية وتحتفظ شبكة واسعة من الشركات التجارية متعددة الجنسيات بقوة أكبر من الدول القومية الفردية.

6 - أدى توسع رؤوس الأموال إلى خلق مجموعات صغيرة من المستهلكين - ذات أذواق ومصالح متخصصة - لمجموعتها المتزايدة من السلع الأساسية المختلفة. ونتيجة لهذه التغييرات ، يبدو أن السكان قد تجزؤوا إلى تنوع محير في أسواق السلع الاستهلاكية.

كما يجادل جيمسون ، تم تحطيم الهويات الفردية والوطنية من خلال سوق صور عالمية ، مما يعكس غياب أي مشروع جماعي كبير. ومع ذلك ، فإن هذه الأمور تحكمها في نهاية المطاف وحدة عالمية واحدة (الرأسمالية المتأخرة) ، التي تنتشر بلا هوادة عنابرها عبر جميع الدول وفي جميع جوانب الحياة.

صورة مجتمع ما بعد الحداثة:

في عام 1984 ظهر مقال جيمسون "المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة" لأول مرة في "مراجعة اليسار الجديد". في وقت لاحق ، تم نشره في شكل كتاب مع توسيع ملائم في عام 1991. ومن هنا حاول أن يعطي صورة واضحة عن مجتمع ما بعد الحداثة.

يتكون مجتمع ما بعد الحداثة من خمسة عناصر كما يلي:

إنه مجتمع سطحي وعميق:

يقول جيمسون أن المجتمع ما بعد الحداثي يعيش على الصور السطحية لبعض الوقت. كل ما ينتجه هذا المجتمع هو صور سطحية إلى حد كبير. هم لا يتعمقوا في المعاني الأساسية. عندما يقول Baudrillard أنها محاكاة أو مجتمع نسخة كربونية ، فهذا يعني أن هذا المجتمع ليس له حقيقة. جيمسون في شركة قريبة مع بودريلارد عندما وصف هذا المجتمع بأنه يفتقر إلى العمق.

لديها مشاعر ضعيفة:

تحدث ماركس عن الاغتراب. في المجتمع الصناعي ، يتم عزل العامل عن عملية الإنتاج. وحتى إذا زاد الإنتاج ، لن يحصل العامل على أي شيء يزيد على أجره. مماثلة هي حالة رجل عادي في مجتمع ما بعد الحداثة. هو أقل اهتمام بالثقافة الشاملة لمجتمعه.

هو مجزأ. ما يعتبره ماركس الاغتراب هو السمة المميزة للمجتمع الحديث. يميز جيمسون التجزؤ كعلامة لما بعد الحداثة. كتب جيمسون: "بما أن العالم والشعوب فيه أصبحا مجزأين ، فإن التأثير الذي لا يزال قائماً غير عائم".

هناك خسارة في التاريخ: يكتسب pastiche أهمية:

ما بعد الحداثة ، كما يقول جيمسون ، يرفض التاريخ. خذ حالة النصوص التي تتحدث عن الماضي. لكن الحداثة تتخلى عن الماضي وتعطي معان جديدة للنصوص. ما بعد الحداثة لا يؤمن باستمرار استمرارية التاريخ ، وبالتالي ، فإن كل التاريخ هو غاية في حد ذاته بدلاً من التاريخ ، غالباً ما تشير ما بعد الحداثة إلى pastiche. Pastiche يعني عمل أدبي وفني وموسيقي يقلد أسلوب العمل السابق.

إذا نظرنا إلى هذه الطريقة ، فإن pastiche له أهمية تاريخية ولكن من نوع مختلف. معناه ليس المعنى التقليدي للتاريخ كما نتخذه عادة. لدى مابعدو الحداثة اعتقاد راسخ بأنه من المستحيل على التاريخ أن يكتشف حقيقة الماضي. ومع ذلك ، يمكن أن تعطينا pastiche بعض الأفكار عن الماضي. لكن لدى pastiche تناقضات وارتباكات خاصة به. ما بعد الحداثة ، وبالتالي ، في جوهرها ، ليس لديها أي معنى للتاريخ. انها تسكن فقط م الحاضر.

يرتبط مع تقنية جديدة:

اعطى عصر الفوردية في المجتمع الصناعي مكانة ما بعد الفوردية. خلال هذه الفترة ، هناك غياب التكنولوجيا الإنتاجية. لدينا في فترة ما بعد الحداثة تقنية جديدة هي الإنجابية. ويشمل الوسائط الإلكترونية مثل جهاز التلفزيون وجهاز الكمبيوتر.

يقول جيمسون: "بدلاً من التكنولوجيا" المثيرة "للثورة الصناعية ، لدينا تكنولوجيا مثل التلفزيون ، والتي لا تعبر عن أي شيء بل تنفجر تحمل صورتها المستوية داخل نفسها. إن تكنولوجيات الانهيار والتسطيح في عصر ما بعد الحداثة تلد منتجات ثقافية مختلفة للغاية عن التكنولوجيات المتفجرة والمتوسعة في العصر الحديث ".

يتميز الرأسمالية متعددة الجنسيات:

جيمسون لا يقبل الحتمية التكنولوجية. لكنه يعتقد بقوة أن التكنولوجيا هي الوسيلة التي يمكننا من خلالها البدء في إدراك العالم الرأسمالي ما بعد الحداثي. الرأسمالية ليست ، بالنسبة لجيمسون ، ببساطة عنصر من عناصر ما بعد الحداثة ، بل هي أساس مجتمع ما بعد الحداثة.

وهكذا حاول جيمسون إعطاء صورة لمجتمع ما بعد حداثي. لا يوجد شيء مستقر في هذا المجتمع. في الأساس ، مجتمع ما بعد الحداثة هو مجتمع رأسمالي. لقد طور هذا المجتمع نمطًا ثقافيًا خاصًا به فقط. عندما يتحدث جيمسون عن الثقافة الرأسمالية ، فإنه غالبا ما يستشهد بأمثلة اللوحات والمباني وهو مغرم بذكر pastiche ، فقط لإظهار أن ثقافة ما بعد الحداثة تنطوي على الكثير من القوة الشرائية.

تعليقا على صورة المجتمع ما بعد الحداثي الذي قدمه جيمسون ، وريتز (1997) كتب ما يلي:

لقد حاول جيمسون إعطاء صورة لمجتمع ما بعد حداثي يتخلل فيه الناس ، ولا يستطيعون فهم النظام الرأسمالي المتعدد الجنسيات أو الثقافة المتنامية التي يعيشون فيها. وهكذا ، بالنسبة لجيمسون ، فإن ما بعد الحداثة هو نظام هدام ونظام رأسمالي متعدد الجنسيات.

هنا الفضاء يحل محل الوقت. في الواقع ، حتى الوقت نفسه أصبح مكانيا. يقول جيمسون ، على سبيل المثال ، أن هناك تقليدًا للموسيقى. "لم تعد تقدم شيئا موسيقيا للتأمل والحمل ؛ تقوم بمسح السياق وجعل مساحة موسيقية حول المستهلك. ويرتبط نهاية الوقت أيضًا بنهاية البحث عن الأصول وكذلك عن تالون يتجه نحوه العالم. "

ما بعد الحداثة كمنطق ثقافي للرأسمالية المتأخرة:

هناك العديد من الطرق لوصف المقصود من ما بعد الحداثة. ما بعد الحداثة هو مصطلح فضفاض يستخدم لوصف الأشكال الجمالية والثقافية والمثقفية والممارسات الفكرية الجديدة التي ظهرت في الثمانينيات والتسعينيات. كما يوحي المصطلح ، يتبع ما بعد الحداثة ، ويستبدل بسرعة ، الحداثة - المصطلح المستخدم لوصف الأنماط والحركات الثقافية في القرن العشرين.

تختلف ثقافة ما بعد الحداثة عن ثقافة الحداثة. تحليل جيمسون لثقافة ما بعد الحداثة هو نقطة تحول في أي تحليل للثقافة. يفترض مقالته حول "المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة" والكتاب اللاحق بنفس العنوان أهمية كبيرة في تحليل ثقافة ما بعد الحداثة. لم يعتبر ماركس الثقافة متغيراً قوياً في نظريته حول الحتمية الاقتصادية.

حدد جيمسون هذه الثغرة وراح يقول باستفاضة أن الثقافة تتحول إلى سلعة في طورها الجديد من الرأسمالية. ويقول إن الرأسمالية شهدت عدة تحولات في تطورها. من الواضح أن جيمسون يعتبر التحول الحالي في الرأسمالية بمثابة تحول متأخر.

كيف أن التحول الحالي في الرأسمالية هو الرأسمالية المتأخرة؟ إن جوهر حجة جيمسون هو أن الثقافة ما بعد الحداثة ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتغيرات التكنولوجية والاقتصادية والسياسية. الرأسمالية لم تكن أبدا عقيمة. لقد كانت دائما عملية - تغيير طريقة الإنتاج ، وعلاقات الإنتاج وقوى الإنتاج. في مرحلة الانطلاق ، أي خلال فترة الثورة الصناعية ، كانت فقط رأسمالية السوق.

ثم ، كانت هناك بداية الرأسمالية الاحتكارية ، وأخيرا ، في الوقت الحاضر ، هي في مرحلة الرأسمالية المتعددة الجنسيات. هذه التحولات في الرأسمالية وصفها في الأصل إرنست ماندل (1975). اقترضت جيمسون مفهوم الرأسمالية المتأخرة من ماندل. يقترح أن ما بعد الحداثة هو المنطق الثقافي لمرحلة توسعنا الرأسمالي الحالية.

فيما يلي التحولات في توسيع الرأسمالية:

رأسمالية السوق:

كانت المرحلة الأولى من تمديد الرأسمالية هي رأسمالية السوق. في هذه المرحلة ، كان النمو الصناعي داخل الدول الفردية. لقد تميزت بروز الرأسماليين الأفراد - القطط السمينة. السوق في هذه المرحلة كانت وطنية فقط.

الرأسمالية الاحتكارية:

لقد شهد التحول إلى الرأسمالية الاحتكارية خلال منتصف القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن العشرين. وتسمى أيضا المرحلة الإمبريالية. خلال هذه الفترة ، استفادت الرأسمالية من خلق المزيد والمزيد من الأسواق الأجنبية لإنتاج واستهلاك السلع.

جاء البريطانيون إلى الهند كشركة تجارية وأصبحوا في نهاية المطاف حكامهم الاستعماريين. فعلوا الشيء نفسه بالنسبة لأفريقيا والبلدان الأخرى الأصغر. تم استغلال الدول المستعمرة (الدول النامية الآن) للعمالة الرخيصة والمواد الخام.

الرأسمالية متعددة الجنسيات:

وفقا لجيمسون ، تعد الرأسمالية متعددة الجنسيات هي النقلة الثالثة في امتداد الرأسمالية. كل من ماندل وجيمسون يطلق عليهما الرأسمالية الراحلة. كما أنه يعرف باسم الرأسمالية ما بعد الصناعية (كما يقول دانيال بيل). يشير جيمسون إلى هذه المرحلة "كعالم من شبكات الاتصالات العالمية". تتميز هذه المرحلة بوسائط إلكترونية وشركات أعمال متعددة الجنسيات. إنها تتجاوز الحدود الوطنية.

نتيجة لظهور الرأسمالية المتعددة الجنسيات ، جاءت مجموعات صغيرة من المستهلكين الذين طوروا أذواق ومصالح خاصة. جنبا إلى جنب مع المستهلكين الجدد ، كما ظهرت الأسواق المتضاربة. لقد اكتسبت الطبقة الوسطى ، في جميع أنحاء العالم ، السلطة. جيسون يجادل العالم في نظام واحد يحيد الفروق الفردية والثقافية.

تميز ثقافة ما بعد الحداثة:

يجادل جيمسون بأن ثقافة ما بعد الحداثة تختلف عن الثقافة الحديثة. لقد نمت من الرأسمالية المتعددة الجنسيات. هناك الكثير من الشبه في هذه الثقافة. لقد غيرت شكل الهويات القومية العرقية والثقافية. في ثقافة ما بعد الحداثة ، تهاجر معلومات الناس وصورهم وأشياءهم حول العالم. في هذه العملية ، يصبح من الصعب تحديد حدود المجتمع أو الأمة.

يميز جيمسون بين الثقافة العالية والثقافة المنخفضة أو الشعبية. الثقافة الشعبية ، وفقا له ، هي التي هي أرخص ويعطي المتعة الفورية. تنتقد ثقافة ما بعد الحداثة الحداثة المرتفعة التي كان لها الفضل في تدمير نسيج المدينة التقليدية والأحياء القديمة.

ويلاحظ أن ما بعد الحداثيين "مفتونون بالمشهد" المتدهور "الكامل لشلوك وكيتش ، من المسلسل التلفزيوني وثقافة القراء" دايجست "، والإعلان والموتيلات ، والبرامج التلفزيونية المتأخرة وأفلام هوليوود ب الصف ، ما يسمى" "الأدب الشريطي" مع الغلاف الجوي للمطار ، والسيرة الشعبية ، وسر جريمة القتل ، والخيال العلمي أو الرواية الخيالية ".

إن القادمين إلى ما بعد الهند ، الذين يأتون إلى الوطن ، في الهند ، يودون أن يضعوا انتقاداتهم على القصور والهافيزي وجميع معروضات القطط السمينة. ثقافة ما بعد الحداثة لجيمسون هي ، في الحقيقة ، ثقافة شعبية. إنها تُظهر الولع من أجل pastiche ، الضرب المسطح و collage من الأنماط ، على عكس الجماليات المعبّرة العميقة للأسلوب الفريد المميز للحداثة. باختصار ، ما يسميه جيمسون بالثقافة ما بعد الحداثة هو ، في الواقع ، ثقافة جماهيرية. فيما يلي ، نقوم بتحليل بعض خصائص ثقافة ما بعد الحداثة:

في أواخر الرأسمالية ، يتم تسليع الثقافة:

ينظر جيمسون إلى الإنتاج ، التبادل ، التسويق ، واستهلاك الأشكال الثقافية مثل وسائل الإعلام ، الصور والأنماط كعناصر الثقافة. في هذه الحالة ، الصور والأنماط والتمثيلات ليست الملحقات الترويجية للمنتجات الاقتصادية ، بل هي المنتجات نفسها. وبطريقة مماثلة ، فإن انفجار تكنولوجيا المعلومات لا يجعل المعلومات مجرد مادة تشحيم لدورات التبادل والربح ، بل هي نفسها أهم السلع.

أصبحت ثقافة ما بعد الحداثة مدمجة في إنتاج السلع:

نقطة جيمسون الرئيسية حول المرحلة الاقتصادية ما بعد الحداثة هي أن الثقافة قد أصبحت متكاملة في إنتاج السلع وهذا يجعلها مختلفة عن الحداثة في المراحل الأولى من الرأسمالية.

يشرح جيمسون موقعه على النحو التالي:

ما حدث هو أن الإنتاج الجمالي أصبح متكاملاً في إنتاج السلع. وبشكل عام ، فإن الضرورة الملحة للاقتصاد في إنتاج موجات جديدة من السلع المؤثرة أكثر من أي وقت مضى (من الملابس إلى الطائرات) بمعدلات دوران أكبر من أي وقت مضى ، والتي تسند الآن وظيفة هيكلية أكثر أهمية ومكانة للإبداع الجمالي والتجريب.

أعطت الثقافة تحولًا في السياسة: السياسة الصغرى الناشئة:

يجادل جيمسون بعبارات قاطعة بأن ثقافة ما بعد الحداثة الجديدة لم تؤد إلى اختفاء الصراعات الطبقية والطبقية. ما زالوا هناك. ومع ذلك ، فقد أدت الثقافة ما بعد الحداثة إلى ظهور ممارسات سياسية جديدة. تسمى هذه الممارسات بالسياسة الصغرى بواسطة جيمسون.

مع ازدياد التعددية الثقافية ، ظهرت مجموعة متعددة من المجموعات الاجتماعية. تتألف هذه المجموعات الاجتماعية التعددية من النساء والمثليين والسود ، والبيئيين ، والاستقلال الذاتي الإقليمي ، والجماعات الهامشية. تم تصميم السياسة الصغيرة من قبل هذه المجموعات التعددية الثقافية من خلال ارتكاب الحركات الاجتماعية.

يلاحظ جيمسون:

إن الطريقة التي يمكن أن يتوقع من الطبقات أن تختفي ، باستثناء سيناريو الحالة الخاصة الفريدة للاشتراكية ، لم تكن واضحة لي. ولكن إعادة الهيكلة العالمية للإنتاج وإدخال تكنولوجيات جديدة جذرية ، والتي أدخلت العمال في المصانع القديمة عاطلة عن العمل - من النوع إلى المهارة والجنسية - تفسر لماذا كان الكثير من الناس مستعدين للتفكير بذلك ، على الأقل لبعض الوقت. وهكذا ، فإن الحركات الاجتماعية الجديدة والبروليتاريا العالمية الناشئة حديثًا تنجمان عن التوسع الهائل للرأسمالية في مرحلتها الثالثة (أو متعددة الجنسيات) ، كلاهما بهذا المعنى ما بعد الحداثي.

الهيمنة الثقافية في ثقافة ما بعد الحداثة:

كل ما يمكن أن نلتقطه من ثقافة ما بعد الحداثة ، من الهندسة المعمارية والأدب إلى مقاطع الفيديو الموسيقية والسينما ، يتألف من إشارات مجوفة يتم جمعها معًا في مجموعات لا معنى لها. يرى جيمسون في كل مكان "تحذيرًا من التأثير" عامًا ويعرّف ذلك على أنه فقدان الوعي التاريخي الذي يجعل كل شيء يبدو خفيفًا بنفس القدر.

نحن نعيش الآن في "حاضر دائم" قصير النظر ، حيث فقد المجتمع قدرته على معرفة ماضيه الخاص. تم استبدال المعاني العميقة والتفسيرات العميقة بالأسطح التي تلعب فيما بينها في الفضاء الأقل مركزًا لوسائل الإعلام العالمية.

الثقافة ما بعد الحداثة غير متجانسة:

في الفترة الحالية من ما بعد الحداثة ، هناك هيمنة على الثقافة. والمدهش أن الثقافة ليست موحدة. يتكون من عناصر غير متجانسة. في الواقع ، استخدم جيمسون كلمة "مهيمنة ثقافية" ليعني أنه "بينما تتحكم ثقافة ما بعد الحداثة ، هناك عناصر أخرى مختلفة موجودة داخل الثقافة الحالية ، وخاصة العناصر غير المتجانسة والمقاومة التي تحاول ما بعد الحداثة إخمادها والهيمنة عليها".

النص هو ثقافة ما بعد الحداثة:

داخل ثقافة ما بعد الحداثة ، يجادل جيمسون بأن الفيديو هو المرشح الأكثر ترجيحًا للإيجابية المسيطرة. ويشمل أيضا الرسوم المتحركة وأجهزة الكمبيوتر وتكنولوجيا المعلومات. بالنسبة لجيمسون ، تُنظر إلى جميع جوانب الثقافة هذه كنصوص. هو يكتب:

يمكن أن يكون كل شيء الآن نصًا بهذا المعنى (الحياة اليومية ، والجسد ، والتمثيلات السياسية) ، بينما يمكن الآن إعادة قراءة الأشياء التي كانت "أعمالًا" سابقًا كمجموعات هائلة من أنظمة النصوص بأنواعها المختلفة ، والتي يتم فرضها على البطاقات عن طريق ومختلف النصوص المتداخلة ، أو تعاقب الأجزاء ، أو مرة أخرى ، العملية المطلقة ... وهكذا يبدو أن الأعمال الفنية المستقلة - إلى جانب الموضوع الذاتي القديم أو النفس - قد اختفت ، لتتقلب.

يخلص جيمسون إلى أن ما لدينا في ثقافة ما بعد الحداثة هو النص فقط. وهذا النص بدون أي قانون أو لائحة. لا توجد روائع أو أعمال رائعة شبيهة بالملحمة. بدلا من ذلك ، كل ما تبقى لنا هو نصوص.

توصيف نصوص ثقافة ما بعد الحداثة ريتزر (1997) كتب ما يلي:

على عكس المصنفات ، ليس للنصوص معنى أعمق. إن محاولات العثور على المعاني ، أو كتابة النصوص ، أو تفسيرها ، لا تؤدي إلا إلى تعطيل التدفق الضروري لهم. وهكذا ، فإن النص ما بعد الحداثي هو هيكل لتدفق الإشارات التي تقاوم المعنى ، والذي يتمثل منطقه الداخلي الأساسي في استبعاد ظهور النظريات على هذا النحو.

النصوص ، كما يفهمها جيمسون ، ضعيفة جدا في صيغها النظرية. ليس لديهم مقترحات ، ولا تحتوي على أي بيانات أولية. وأخيرًا ، لا تخبرنا هذه النصوص بأي شيء عن الحقيقة.

من المثير للاهتمام ملاحظة أن جيمسون على استعداد للاعتراف بأنه لا يمكن أن تكون هناك حقيقة. في مثل هذه الحالة ، يقول جيمسون إنه ينبغي علينا الاستمرار في البحث عن ما هو باطل. وبهذه الطريقة ، يمكننا أن نحرص على البحث عن الأوهام الأيديولوجية وتدميرها.