مقال على فارنا فيافاستا

في النظام الاجتماعي الهندوسي ، أثر مفهوم "فارنا" بعمق على تفسير "الواقع الإثنوغرافي" للطبقة الاجتماعية. لقد كانت فارنا النموذج الذي تم تركيب الحقائق المرصودة عليه. "فارنا" هو مصطلح معقد. الشخص العادي ليس على دراية بتعقيداته. بالنسبة له ، يعني ببساطة تقسيم المجتمع الهندوسي إلى أربع مجموعات ، أي ، براهمانا ، (براهمين ، كاهن وباحث تقليدي) ، Kshatriya (الحاكم والجندي) ، Vaishya (التاجر) وشودرا (الفلاحين ، عامل وخادم).

المجموعات الثلاث الأولى ، أي Brahmin ، Kshatriya ، Vaishya "مولود مرتين" حيث أن الرجال من هذه المجموعات يحق لهم الخضوع لخيط مقدس في طقس Vawanayan الفيكتوري ، في حين أن Sudras محرومون منه. القسم الرابع أي أن المنبوذين خارج نظام فارنا. إن رأي المواطن العادي في "فارنا" ، كما يقول سرينيفاس ، "هو رأي متأخر نسبياً و" فارنا "، الذي يعني حرفياً اللون ، وقد أشار أصلاً إلى التمييز بين آريا وداسا". ويقول كذلك ، في مخطط فارنا من الفيدا هناك أربعة أوامر فقط والمنبوذين ليس لديهم مكان في ذلك. ولكن هناك إشارات في الأدبيات الفيدية إلى مجموعات مثل "Chandala" و "Nishada" و "Paulakasa".

يشتق مصطلح "فارنا" من جذر السنسكريتية "Vri" ، والذي تم تطويره بواسطة Shri Yaskacharya في 'Nirukta'. تشير كلمة "Vri" حرفياً إلى اللون ، وقد أشير أصلاً إلى التمييز بين "أريافارنا" و "داسافارنا". وقد استخدمت فارنا أيضا لاختيار المهنة. وفقا للبروفيسور غوري في ريج فيدا ، فإن كلمة "فارنا" لا تطبق أبداً على أي من هذه الطبقات ، أي البراهمة ، والكسرياتيا ، والفيزيا وغيرها.

هو فقط آريا فارنا أو الشعب الآري الذي يتناقض مع داسا فارنا. من ناحية أخرى ، يصف ساتافاثا براهمانا الطبقات الأربعة باعتبارها Varnas الأربعة. تشير كلمة "فارنا" إلى "اللون" ، وربما ينبثق مفهوم فارنا من التباين بين آريا وداسا ، مشيرًا إلى ألوانهما العادلة والداكنة على التوالي.

ومع ذلك ، كان دلالة اللون للكلمة قوية جدا في وقت لاحق عندما جاءت الطبقات التي توصف بانتظام على أنها Varnas ، ارتبط أربعة ألوان مختلفة مع طبقات مختلفة. وفقا لمثل هذا التفسير لفارنا على أساس اللون ، ترتبط البراهمة مع الأبيض ، و Kshatryia مع الأحمر ، و Vaishya مع الأصفر و Sudra مع اللون الأسود. كان غوري يرى أن الفرق بين "آريا" و "داسا" قد أعطي مكانًا للتمييز بين "آريا" و "سدرة".

ومع ذلك ، يعطي الأدب ريد Vedic وصفا فيما يتعلق بتقسيم المجتمع إلى ثلاثة أوامر ، وهي ، Brahmin ، Kshatriya و Vaishya. تمثل براهمين و Kshatriya على نطاق واسع مهنتين من الشاعر كاهن ورئيس المحارب على التوالي. كان الترتيب الأخير عبارة عن مجموعة تضم جميع الأشخاص العاديين. فقط في واحدة من الترانيم اللاحقة ، في purushasukta المحتفى بها ، أن إشارة قد تم تقديمها لأربعة أوامر من المجتمع على أنها تنبع من تضحية الكائن البدائي. ينسب Taittriya Samhita فارنا إلى أربعة أطراف من الخالق.

يتم إعطاء اسم هذه الأوامر الأربعة مثل Brahmin ، Kshatriya ، Vaishya و Shudra. قال Bramha ، الخالق ، أنه قد تم إنشاء هذه الأوامر الأربعة من أعضاء مختلفة من جسمه ، جاء Brahmin من الفم ، Kshatriya من الكتف ، Vaishya من الفخذين و Sudras من أقدام الخالق. يرتبط وضع فارنا في المجتمع مع الطرف الخاص للرب برامها وأهميته. بالطبع لا يتم تقديم مثل هذا التفسير مباشرة في النشيد.

فيما يتعلق بالتنازل التقليدي للواجبات على هذه الأوامر الأربعة ، فإن البراهمة مرتبطين بالعبادة والتدريس ، و Kshatriya بالقتال والدفاع عن الوطن الأم ، Vaishya مع التجارة و التجارة و Sudra مع خدمة جميع varnas السابقة.

ومن المثير للاهتمام أن الأدب الموجه في Vig يذكر ثلاثة أوامر في المجتمع ، ولكن ليس لديه مصطلح معين لوصفها. مصطلح يستخدم في الأصل للحفاظ على التمييز في اللون والمظهر بين الفاتحين (آريا) والسكان الأصليين المغتصبين (داسا) وقد استخدم في وقت لاحق كأساس للتسلسل الهرمي للمجتمع.

لا يتم تغطية المنبوذين في قسم الأربعة أضعاف من مخطط فارنا وعلى هذا النحو تتكون الفرقة الخامسة من المنبوذين. لذلك يطلق عليهم اسم "avarnas" أو "panchamas". لكن الأدبيات الفيدية تحتوي على أوصاف 'Ayogava' و 'Chandala' و 'Nishada' و 'Paulkasa' ، الذين لا يشملهم نظام varna والذين يبدو أنهم يحتقرون. يبدو أكثر منطقية أن عقد هذا "Chandala" و "Paulkasa" كانت قطاعات من السكان الأصليين الذين احتقروا بشكل خاص من قبل الآريين بسبب بعض الأسباب.

على العكس من ذلك ، يبدو أن النشاد قد اكتسبوا أمثال الآريين ، ربما بسبب قابليتهم للمفاهيم الحضارية. التعبير الفيدى "panchajanah" مفسر بالتقاليد ، يعني الأربعة Varnas و Nishadas. أصبح من الواضح على ما يبدو أن Nishhadas ، نحو الجزء الأخير من الفترة الفيدية ، أصبح مقبولا تماما من الآريين.

باختصار ، تم تحويل الطبقات الثلاث للجزء المبكر من Rig-Veda إلى أربع مجموعات أصبحت مضغوطة نسبيًا. جنبا إلى جنب مع أن ثلاث إلى أربع مجموعات التي أصبحت المدمجة نسبيا. جنبا إلى جنب مع أن ثلاث إلى أربع مجموعات أخرى تم العثور على حدة. لم تكن هذه الانقسامات الاجتماعية تعتبر أصناف جامدة خلال الفترة الفيدية ، ولم تكن العضوية قائمة على الوراثة.

تحديد "guna" الفرد (السمات الطبيعية) و "karma" (أفعال) عضويته. يحتوي البهاغافاد غيتا على أقوال اللورد كريشنا في هذا الصدد ، "Chaturvrnyam maya Sratham guna ، Karma vibhagashah". يذكر Mahabharata نفس الفكرة فيما يتعلق بتحديد فارنا. وتقول إن عمل الشخص سيحدد فارنا ، وبالتالي لا ينبغي أن تتبع مهنة الوراثة بشكل صارم. يجب أن يكون اختيار الاحتلال مفتوحًا. وبطريقة مماثلة ، لم تسود أي قيود في مسائل الغذاء والمعاشرة الاجتماعية بين الآريين. نظرًا لمثل هذه المرونة في النظام ، اعتبرت "فارنا" أثناء الفترة الفيدية "فصولًا مفتوحة".

مانو ، مانح القانون الهندوس العظيم ، يحمل النظرة التقليدية للأصل الإلهي ل 'فارنا' من الأطراف الأربعة للوجود الأسمى. يعتبر البراهمة بمثابة الخلق الأعلى. لكن مانو لا يؤيد وجهة النظر القائلة بوجود خمس 'فارنا' في المجتمع الهندوسي. يكتشف الفرق بين مفهومي "فارنا" و "جاتي". ينسب أسباب أصل jatis (الطبقات) إلى عواقب الزواج بين بين Varna الأصلي الذي كان أربعة فقط في العدد.

خلال أيام مانو ، أصبح النمط التقليدي للطبقات المتصلبة صارما للغاية. لذلك صاغ قواعد منفصلة لكل فارنا وأعطاه عقوبات لانتهاك هذه القواعد. حصلت الطبقات العليا على حقوق وامتيازات خاصة. وفي نفس الوقت ، تم منحهم مسؤولية خاصة تقابل سلطتهم. يصبح من الواضح عندما نأخذ في الاعتبار أحكام العقوبات التي تمنحها السلطات العقابية.

ويرى مانو أن العقوبة التي تم ارتكابها للسرقة يجب أن تكون بقيمة ثماني مرات في حالة شودرا ، ستة عشر مرة في حالة فايشيا ، ثلاثين مرة إذا كان الشخص كشاتريا وحتى مائة مرة في حالة براهمة.

كان Varna Vyavstha شرطا مسبقا وظيفيا للنظام الاجتماعي الهندوسي بسبب اللامركزية في السلطة. تم توزيع قوة المعرفة وقوة السلاح وقوة الثروة وقوة العمل بين أربعة فارنا وفقا لموقفهم في التسلسل الهرمي على التوالي ، أي بين البراهمة ، Kshatriya ، Vaishya وسدرة على التوالي. مثل هذا الترتيب للتخلص من تركيز السلطة في أيدي طبقة معينة كان بمثابة ترياق للاستغلال والاستبداد.

وبالتالي يمكن منع الآثار السيئة المحتملة للمركزية بسبب Varna Vyavastha. جنبا إلى جنب مع اللامركزية في السلطة ، تم توزيع المكافآت أيضا في أشكال مختلفة. في حين تمت مكافأة البراهمة في شكل الاحترام ، تمت مكافأة Sudras ، في الطرف الآخر ، في شكل الراحة. تمت مكافأة Kshatriyas و Vaishyas في شكل سلطة وثروة على التوالي. مثل هذا التوزيع من المكافآت في مخطط فارنا أغلق إمكانية توطين السلطة التي يتم اختبارها في مجتمع اليوم.

وهكذا أظهر فارنا فيافاستا مزيجا جميلا من أساسيات التنظيم الاجتماعي الهندوسي ، وأهمها تقسيم العمل ، واللامركزية في مختلف جوانب السلطة ، وتعيين الواجبات ، وتوفير المكافآت والموقف الصحيح للقيم المختلفة. لم يكن النظام وراثي ولا حاد. واعترف بالصفات الكامنة والاتجاهات لدى الأفراد. في نفس الوقت ، كان لديها أيضًا قاعدة نفسية. لكن تدريجيا أصبحت وراثية وصلبة ، فقدت صفاتها الجيدة وانحطت إلى النظام الطبقي.