دامودار دارماناند كوسامبي: سيرة ومساهمة نحو علم الاجتماع

يُعرف دامودار دارماناند كوسامبي (1907-1966) بكونه عالم رياضيات ، لكنه يتمتع بتنوع في عصر النهضة. تحتل معادلته لمسافة الكروموسومات مكانًا مركزيًا في علم الوراثة الكلاسيكي. يجعل عمله على عملات النقود [نوميكتيكس] من [هوووتس] داخل علم دقيقة.

مجموعة لا مثيل لها من microliths ، اكتشاف نقش براهمي في Karle ، وعدد ملحوظ من megaliths مع نقوش الصخور تشكل مساهمات كبيرة لعلم الآثار. تعتبر إصداراته من شعر بهرتري وأقدم أقدم مقطوعات سنسكريتية معروفة من المعالم البارزة في نقد النص الهندي.

المنهجية والتقنيات:

إن المقاربة الجديدة الأساسية لدراسة التاريخ الهندي ، والمنهجية العلمية ، والتقنية الحديثة في تفسير واختيار وتحليل المشكلات الأساسية تجعل العرض التقديمي حيوياً وممتصاً. إن عمل كوسامبي هو الأكثر انعاشًا في مجموعته من المواد الجديدة ، والاكتشافات الأصلية للميغاليث ، والميكروليت ، والخرافات الريفية ، وعادات الفلاحين. ويشرح كيفية اكتساب نظرة ثاقبة في الماضي من خلال فحص المعالم والأعراف والسجلات. لهذا ، يجعل استخدام وسائل علمية مثيرة للإعجاب في العديد من المجالات مثل علم الآثار ، والاثنوغرافيا والفلسفة.

أعمال كوسامبي:

1. مقدمة لدراسة التاريخ الهندي (1956 ، 1975)

2. أسطورة و Realty: دراسات في تشكيل الثقافة الهندية (1962)

3. ثقافة وحضارة الهند القديمة في مخطط تاريخي (1965 ، 1970)

4. علم المسكوكات الهندي (1981)

كان أول كتاب لكوسامبي ، "مقدمة لدراسة التاريخ الهندي" ، نُشر عام 1956 ، تحولًا عن ما كان يقف وراءه مهنيًا. كان لديه القليل من الاستخدام لسرد زمني في التاريخ حيث قال إن التسلسل الزمني للفترة المبكرة غامض للغاية بحيث لا يكون ذا مغزى. بالنسبة له ، كان التاريخ هو ترتيب التطورات المتتالية في وسائل وعلاقات الإنتاج.

بسبب السجلات التاريخية الموثوقة ، جادل بأن التاريخ الهندي يجب أن يستخدم الطريقة المقارنة. هذا يعني إلمام بمجموعة واسعة من الأعمال التاريخية. إن معرفة كوسامبي الخاصة بالتاريخ الأوروبي الكلاسيكي واضحة في كتاباته. كما كان يعني استخدام مختلف التخصصات والتقنيات متعددة التخصصات لتمكين المؤرخ من فهم نمط التحولات الاجتماعية.

قاد معرفة السنسكريتية كوسامبي إلى سلسلة من التحليلات الاثيمولوجية التي استخدمها لتأثير كبير في إعادة بناء الخلفية الاجتماعية ، خاصة في الفترة الفيدية. وهكذا ، جادل بأن أسماء العديد من البراهمان المستقرة في الأدب الفيدا والتقاليد البورانية تشير بوضوح إلى كونهم من أصل غير آرياني.

من دراسة غوترا ذهب إلى النقطة المنطقية بأن لغة النصوص الفيدية لا يمكن أن تكون نقية آرية ويجب أن يكون لديها خليط من العناصر غير الآرية ، مما يعكس إدراج غير الآريين مثل براهمان. هذه النظرية الآن أكثر قبولا لأولئك الذين عملوا في اللغويات الهندية-الآرية ، على أساس التحليلات اللغوية للنص واللغة التي تشير بوضوح إلى البنى غير الآرية في بناء الجملة والمفردات.

كان الاعتراف بالبقاء الثقافي ، الذي قاد كوسامبي إلى نسج الكثير من المواد من علم الأعراق والأنثروبولوجيا في سرده التاريخي. وذكر أن وجود قبيلة ، التي كانت في يوم من الأيام قد أفضت إلى نشأة جاتي ، وأخرى أصبحت نقابة شبه. لاحظ الأشجار والأشجار المقدسة ، والحجارة التي تصنع طقوس القرابين والكهوف والملاجئ الصخرية ، التي ربما احتلها رجال ما قبل التاريخ على التوالي ، من قبل الرهبان البوذيين ومن ثم من قبل ممارسي العبادة الهندوسية.

تتمتع مثل هذه الأماكن باستمرارية ملحوظة كمراكز مقدسة وكثيراً ما توفر استمرارية تاريخية أكبر في الجسم والطقوس من العديد من النصوص المكتوبة. من المهم توضيح أن كوسامبي لم تكن تجادل بأن الدين لعب دورا أكثر أهمية في الثقافة الهندية مما كان عليه الحال في الثقافات الأخرى ، كما كان موقف أولئك الذين يحافظون على الروحانية الأكبر للماضي الهندي. لكن موقف كوسامبي هو أنه كان هناك بقاء أكبر للطقوس القديمة في الطقوس الدينية منه في مناطق أخرى من الحياة الهندية التي تتحدث عن محافظة معينة ولكن في نفس الوقت تجعل الأمر يستحق التحقيق تاريخيا.

نمط الإنتاج:

تركز كوسامبي (1975: 13) على طريقة الإنتاج. وفقا له ، "السؤال الأكثر أهمية ليس من هو الملك ، ولكن ما إذا كان الناس يستخدمون المحراث ، خفيف أو ثقيل ، في ذلك الوقت. يعتمد نوع القرابة ، كدالة لعلاقات الملكية والفائض المنتج ، على طريقة الزراعة ، وليس العكس. "كما يقول:" التغيرات الدينامية في الأهمية ، الاضطرابات الدينية الشاسعة ، تشير بشكل عام إلى تغييرات قوية في الإنتاج الأساس ، ومن ثم يجب دراستها على هذا النحو ، وليس رفضها كمضات لا معنى لها على سطح الطبقة التحتية التي لا تتغير. "

وهكذا ، تقبل كوسامبي المبادئ الأساسية للتفسير المادي للتاريخ. لكنه يضيف: "عندما ينطبق المرء [المادية التاريخية] على المشكلة الهندية ، يجب أن يوضع في الاعتبار أنه [يتحدث] عن البشرية جمعاء ، [في حين] نتعامل مع كسر". في سياقات إقليمية معينة ، لا يمكن أن تكون الاختلافات استبعد. "بالنسبة لفترات قصيرة في الأماكن المحظورة ، فإن الطريق المسدود أو التراجع أو تطور الضمور ممكن".

جنبا إلى جنب مع طريقة الإنتاج ، يتعين علينا حساب مع نمط الناس من التفكير كذلك. "الأفكار (بما في ذلك الخرافات) تصبح قوة ، بمجرد أن تستحوذ على الجماهير ؛ يقدمون الشكل الذي يصبح فيه الرجال واعين لصراعاتهم ويقاتلونهم ؛ لا يجوز لأي مؤرخ أن يتجاهل أو يتجاهل هذه الأفكار ولا يمكن اعتباره قد أوفى بمهمته ما لم يوضح لماذا وكيف ومتى تم تأمين القبضة. "

نمط الزراعة:

على مستوى أنثروبولوجي أوسع ، كان أحد المفاتيح لفهم الماضي الهندي هو العامل الأساسي للانتقال من القبيلة إلى الطائفة ، من المجموعات الصغيرة المحلية إلى مجتمع معمم. كان هذا الانتقال إلى حد كبير نتيجة لإدخال زراعة المحراث في مناطق مختلفة ، والتي غيرت نظام الإنتاج ، وكسرت بنية القبائل والعشائر وجعلت الطبقة البديلة للتنظيم الاجتماعي.

هذه العملية تتبع كوسامبي في جزء من تطور طقوس القبيلة إلى أسماء عشيرة ومن ثم إلى أسماء الطبقات. وبالتالي ، فإن الوكالة التي تم من خلالها إدخال الزراعة المحراثية تصبح العامل الرئيسي للتحكم في المجتمع الطبقي. هذا المجتمع الذي رآه مستعمرات براهيمنيكال في أجزاء مختلفة من البلاد.

أدت هذه إلى استيعاب الطوائف المحلية في التقليد براهمينيك كما هو واضح من مختلف بوراناس و Mahatmyas. ولكن لا يقل أهمية عن مساهمته في السنسكريتية من الطوائف الشعبية المحلية مع دمج الكهنة والطقوس براهمين ، ورابطة الأبطال الملحميين والبطلات ، وإدراج هذه الطوائف في الأساطير السنسكريتية.

الزواج والعائلة:

يحاول كوسامبي تحليل وظيفي أنثروبولوجي يجادل فيه بأنه يعكس مؤسسة الزواج المقدس في مجتمعات ما قبل التاريخ بالإضافة إلى التضحية الطقسية للبطل من قبل الإلهة الأم. كان أحد الفروع المتكررة في شرحه للأسطورة مرتبطًا بإيمانه بأن المجتمعات ذات طابع أمومي وأن الكثير منها قد تغيرت تدريجياً لتصل إلى درجة السعادة ، وبالتالي فإن الأساطير تعكس الانتقال من الواحد إلى الآخر. سعر العروس هو أيضا بالنسبة له بقاء matriliny. إن الإصرار على الانتقال من النظام الأمومي إلى الأبرياء في كل حالة غير مقبول الآن حيث أن العديد من المجتمعات معروفة بأنها كانت أبوية منذ البداية.

التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية:

تشير كوسامبي أيضا إلى التكنولوجيا الزراعية في وادي السند. وافترض أنه ثقافة بدون محراث ، وأن ضفة النهر مزروعة بالمراع وأن مياه الفيضان الموسمية قد استُخدمت للري مع السدود والسدود التي تساعد في الاحتفاظ بهذه المياه والطمي في النهر لفترة أطول.

يعود انحطاط حضارة الإندوس إلى الآريين الذين دمروا النظام الزراعي عن طريق كسر السدود ، وهو ما يُحال إليه رمزيًا في أوصاف ريج فيدا لإندرا التي تدمر فراتا ، وإطلاق المياه.

تم جلب المحراث من قبل الآريين (أي المتحدثين باللغة الهندية الهندية) الذين غيروا التكنولوجيا الزراعية. توضح الأدلة الحديثة على حضارة إندوس أن الزراعة بالحراثة كانت تمارس حتى في وقت مبكر من فترة هرابان وأنه كان معروفًا لغير الآريين لأن الكلمة الأكثر شيوعًا المستخدمة في المحراث في الأدب الفيدى هي كلمة غير آرية.

أدت الزراعة المحراثية وتكنولوجيا الحديد ، عند إدخالها إلى وادي الغانج ، في نهاية المطاف إلى نمو المراكز الحضرية وكذلك الأشكال المميزة للطبقة الاجتماعية. تشمل الآراء الأخيرة العوامل المسببة في هذا التطور لدور التغيرات في أنماط المحاصيل مع الاعتماد على زراعة الأرز ، وتنوع أنظمة الري ، واستخدام العمالة في التقنيات الجديدة ومدى السيطرة على هذه العوامل من قبل مختلف الاجتماعية المجموعات.

إن الخروج الواضح من النمط الماركسي الأرثوذكسي للتأريخ التاريخي هو رفض كوسوفي لتطبيق إما النمط الآسيوي للإنتاج أو طريقة الإنتاج العبودي إلى التاريخ الهندي المبكر دون تعديل من النوع الرئيسي. بالنسبة لماركس ، امتثل الماضي الهندي ، إلى حد كبير ، لما أسماه "النمط الآسيوي للإنتاج" الذي يتميز بمجتمع ثابت ، وغياب الملكية الخاصة في الأرض ، والقرى المكتفية ذاتيا ، وعدم وجود اقتصاد تجاري ، والسيطرة على الدولة. نظام الري.

وعلى الرغم من اعترافه هو وإنجلز بالاشتقاقات من هذا النمط ، فقد رأوا هذا على أنه تناقض مع ما كان سائدا في أوروبا وجادل بأن الركود التاريخي في الهند قد تحطم بسبب وصول الاستعمار. في مكان آخر ، جادل من أجل وجود المستأجر والفلاحين ملاك الأراضي. وقد اعترف بأنه من نهاية فترة غوبتا كانت هناك زيادة نسبية في الاكتفاء الذاتي.

وقال أيضا أن عدم وجود شعور بالتاريخ وقوة الأسطورة أدى إلى مزيد من انخفاض الفردية. لا يمكن أن يكون نمط الإنتاج الثابت قد تعايش مع شكل من أشكال الإقطاع لأنه يولد التناقضات الخاصة به.

ربما لو تم استجوابه حول هذا الغموض فقد يكون قد عدل موقفه ليجادل بأن درجة الاكتفاء الذاتي زادت ، ولكن ليس إلى مدى نمط الإنتاج الثابت الذي أصبح المستقبل المسيطر.

الأسلوب الإقطاعي للإنتاج يوافق كوسامبي على أنه مناسب للتاريخ الهندي ما قبل الحداثة ، على الرغم من أنه هنا يميز نفسه بين ما يسميه "الإقطاعية من فوق" و "الإقطاعية من أسفل". كان الإقطاعية من الأعلى توصيفه للتغييرات التي حدثت في أواخر الألفية الأولى بعد فترة غوبتا.

بالمناسبة ، لديه القليل من الوقت في فترة غوبتا ، ويحتقر بشكل مزعج من المؤرخين القوميين الذين وصفوه بأنه العصر الذهبي لإحياء الهندوس. كانت التغيرات الملحوظة في فترة ما بعد غوبتا هي بشكل رئيسي تلك الزيادة في منح الأراضي مع تواتر أكبر للانتقال من القبيلة إلى الطائفة من خلال إدخال زراعة المحراث ، وانخفاض في التجارة وإنتاج السلع التي أثرت سلبًا على نمو المراكز الحضرية ، لا مركزية الجيش وتركيز الثروة في المحاكم المحلية.

مع هذا كان مرتبطا بانتشار طقوس البهاكتي الذين ركزوا على الولاء والإخلاص كان ينظر إليه كخاصية مميزة للمجتمع الإقطاعي.

في مناقشة حول الملكية الخاصة في الأرض ، وهو محور لمفهوم النمط الآسيوي للإنتاج ، يجادل بأنه يجب أن يُنظر إليه في السياق الهندي مما يعني أن:

ا. كان المزارعون الفعليون من القبائل السابقين الذين ما زالوا يعتبرون الأرض أراضي مستمدة من حقوق القرابة.

ب. كان امتلاك حقل دليلاً على عضوية المجتمع بدلاً من ملكية الأرض ؛ و

ج. في قرية غير منتجة للسلع أو واحدة تقع بالقرب من القفار ، لن يكون للأرض قيمة بيع.

وكانت الشروط الوحيدة هي السداد المنتظم للضرائب إلى المستفيد أو الملك. ولكن لا يمكن لأي تعميم أن يغطي شبه القارة بأكملها بما أن التغييرات تختلف من منطقة إلى أخرى. في مناقشته حول الإقطاعية من دون كوسامبي ، يستمد دليله بشكل رئيسي من كشمير وراجستان ويصور شكلا من أشكال الإقطاعية أكثر وضوحا مع ميزات هندية محددة.

تتميز هذه المرحلة باللامركزية السياسية ، مصحوبة بمستوى منخفض من التكنولوجيا مع إنتاج للأسرة والقرية وليس للسوق ، وحيازة الأراضي من قبل اللوردات على حيازة الخدمة التي لديها أيضا وظائف قضائية أو شبه قضائية فيما يتعلق للسكان المعتمدين.

إن تخلف التكنولوجيا سمح بغزو سهل لشمال الهند من قبل أولئك الذين لديهم تكنولوجيا عسكرية أكثر تقدمًا. التغييرات في الطبقة الحاكمة لم تؤثر بشكل كبير على طبيعة الإقطاع في الهند واستمرت حتى مجيء الاستعمار.

النظام السياسي:

كان النظام الملكي المورياني ، الذي كان يسيطر على شبه القارة الهندية ، نظاماً سياسياً مجدياً وفقاً لكوسامبي بسبب التوسع في اقتصاد القرية من خلال استيطان المزارعين السودّيين في أراضي الدولة وبترحيل أسرى الحرب الذين تم استخدامهم ل نفس الغرض. يجادل ضد استخدام العبودية في الإنتاج في الهند المبكرة.

يعزى انخفاض الإمبراطورية الموريانية إلى الأزمة الاقتصادية ، وهي تفاصيل قابلة للنقاش. النموذج الاقتصادي المزدوج يشير إلى أزمة اقتصادية. إن عجز النظام السياسي في موريان عن البقاء يجب أن يعزى إلى الأسباب ، التي كانت في جزء منها بالتأكيد اقتصادية ، لا يمكن الشك فيها.

امتدت الرعاية التجارية إلى البوذيين والجاينيين والطوائف الأخرى التي جذّرتهم في مجتمع أكثر ثباتا من المساعدة التي تلقوها من الرعاية الملكية. تمثل العملات المعدنية التي تحمل علامات ، علامة على الإنتاج السلعي المتطور ، والذي يوفر مكانة عالية للحرفيين والتجار كأعضاء في المجتمع الحضري ، كما أن ارتباطهم بالواعظ الدينيين الذين يروجون لأخلاقيات عالمية لن يكون مفاجئًا.

وفي فترة ما بعد موريان ، تم أيضًا تصور دور النقابات والحرفيين كجهات مانحة لسانغا البوذية في ضوء توسيع التجارة ونشرها. يمكن في كثير من الأحيان أن نشهد ظهور المجاميع المهنية في المناطق الحضرية مع هذا التطور.

الخرافة والواقع:

تستند المقالات ، في كتاب كوسامبي حول الأسطورة والواقع ، إلى دراسة عميقة لمصادر المكتبة والأعمال الميدانية المخططة بعناية - وهي مزيج فريد لا يمكن العثور عليه في مكان آخر. بيانات جديدة والتفسير المنطقي يلقي ضوءا جديدا وجديد على أصول وتطور الثقافة الهندية.

وقد أثارت كوزامبي وحللت مسائل ذات أهمية حيوية لجميع المهتمين بدراسة علم الأندولوجيا. تاريخ كهوف كارل. خلفية مسرحيات Kalidas. أهمية الحج Panddpur كبيرة. الأساس الاقتصادي والثقافي والتاريخي للنضال الجواني لم الشمل مع الهند - هذه هي بعض من العديد من المشاكل الرائعة التي حللتها كوسامبي.

الثقافة والحضارة في الهند القديمة:

ثقافة وحضارة الهند القديمة في مخطط تاريخي هو عمل أصلي لافت للنظر من كوسامبي. هذا هو أول تاريخ ثقافي حقيقي للهند. السمات الرئيسية للشخصية الهندية تعود إلى العصور القديمة البعيدة كنمو طبيعي لعملية تاريخية.

يحاول كوسامبي استكشاف إجابات الأسئلة التالية:

1. هل أدى التغيير من جمع الغذاء والحياة الرعوية إلى الزراعة إلى جعل الأديان الجديدة ضرورية؟

2. لماذا اختفت مدن إندوس بصعوبة ولا تترك أي ذاكرة؟

3. من هم الآريون - إن وجد؟

4. هل خدم النظام الطبقي أي غرض اجتماعي مفيد؟

5. كيف يحدث أن العبودية من النوع الذي شوهد في اليونان القديمة وروما لم تظهر قط في الهند؟

6. لماذا يجب أن تنشأ البوذية والجاينية والكثير من الطوائف الأخرى من نفس النوع في وقت واحد وفي نفس المنطقة؟

7. كيف يمكن أن تنتشر البوذية على جزء كبير من آسيا بينما تموت بالكامل في أرض منشأها؟

8. ما سبب الصعود وما أدى إلى انهيار إمبراطورية ماجدان؟

9. هل كانت إمبراطورية جوبتا مختلفة اختلافًا جوهريًا عن سابقها العظيم ، أو مجرد "استبداد شرقي" آخر؟

هذه بعض الأسئلة العديدة التي تتناول بصيرة جديدة في هذا العمل.

طبقة في الهند القديمة:

في كتابه المعنون "ثقافة وحضارة الهند القديمة" ، شعرت كوسامبي أن هناك حاجة لدراسة المجتمع الريفي والقبلي في الهند. ويقول إن السمة الرئيسية للمجتمع الهندي ، التي ينظر إليها على أنها الأقوى في الجزء الريفي ، هي الطبقة الاجتماعية. وهذا يعني تقسيم المجتمع إلى مجموعات كثيرة تعيش جنباً إلى جنب ، ولكن في الغالب لا يبدو أنها تعيش معاً.

أعضاء الطوائف المختلفة لا يمكن أن يتزاوجوا مع الدين ، على الرغم من أن القانون يسمح بالحرية الكاملة في هذا الصدد. هذا التقدّم العظيم يرجع إلى الأسلوب البرجوازي ، لأن الطبقة الاجتماعية بدأت تختفي في المدن ، باستثناء المجموعات السياسية والاقتصادية.

لن يأخذ معظم الفلاحين الطعام المطبوخ أو الماء من أيدي الأشخاص من الطبقات الدنيا. وهذا يعني أن الطبقة لها تسلسل هرمي تقريبي. من الناحية العملية ، يذهب عدد هذه المجموعات الطبقية إلى الآلاف. من الناحية النظرية ، هناك أربع طبقات فقط: الطبقة البراهمة أو الكاهن. Ksatriya - محارب. Vaishya - التاجر. والسودرا ، الطبقة الدنيا ، التي تقابل عمومًا الطبقة العاملة. هذا النظام النظري هو تقريبا من الطبقات ، في حين أن الطبقات الملحوظة والطوائف الفرعية تنبع بوضوح من المجموعات القبلية ذات الأصول العرقية المختلفة.

يعتمد الوضع النسبي للطوائف المحلية الصغيرة دائمًا على مدى الوضع الاقتصادي للطبقة الاجتماعية في السوق المشتركة. لن يكون لجولاها من بيهار التي انتقلت فجأة إلى بعض القرى في أغريس في ماهاراشترا مكانًا محددًا مخصصًا له تلقائيًا. ولكن في بيهار ، يتم تحديد وضعه المبدئي من جانب طائفته ضمن مجموعة من القرى التي يتعامل معها بشكل طبيعي.

هذا يذهب تقريبا من خلال القوة الاقتصادية النسبية للطوائف المختلفة. قد يكون للطائفة نفسها مواضع مختلفة في التسلسل الهرمي في منطقتين مختلفتين. إذا استمر هذا التمايز لبعض الوقت ، فإن الفروع المنفصلة غالباً ما تعتبر نفسها طبقات مختلفة ، لم تعد تتزاوج. كلما انخفض المستوى الاقتصادي ، انخفضت الطبقة الاجتماعية على المستوى الاجتماعي.

في النهاية الدنيا ، لا نزال لدينا جماعات قبلية بحتة ، وكثير منهم في مرحلة جمع الغذاء. المجتمع العام المحيط هو الآن منتج للغذاء. لذا فإن جمع الطعام لهذه الطبقات المنخفضة جدا يتحول عادة إلى التسول والسرقة. وصفت هذه المجموعات بدقة بأنها "القبائل الإجرامية" من قبل البريطانيين في الهند ، لأنهم رفضوا كقاعدة للإقرار بالقانون والنظام خارج القبيلة.

هذا التقسيم الطبقي للمجتمع الهندي يعكس ويوضح الكثير من التاريخ الهندي ، إذا درس في هذا المجال دون تحيز. ويمكن بسهولة إثبات أن العديد من الطوائف تدين بوضعها الاجتماعي والاقتصادي الأقل لرفضها الحالي أو السابق للقيام بإنتاج الأغذية وحراثة الزراعة. أقل الطبقات غالبا ما تحافظ على الطقوس القبلية ، والأساطير. أعلى قليلا نشاهد هذه الاحتفالات الدينية والأساطير التي تمر بمرحلة انتقالية ، في كثير من الأحيان عن طريق الاستيعاب للتقاليد الموازية الأخرى.

القرى:

ليس فقط الطبقية ولكن أيضا التركيز على حياة القرية من جانب Kosambi في كتاباته. الهند لا تزال بلد الفلاحين. التنمية الزراعية واسعة النطاق ، على الرغم من أنها لا تزال مع التقنية البدائية. معظم الأراضي ترعى وترعى أكثر من ألفي سنة من الزراعة. العائد لكل فدان منخفض للغاية لأن الطرائق البدائية والمقتنيات أصغر من أن تكون اقتصادية.

الميزة الرئيسية للأرض هي عدم وجود وسائل النقل. وهذا يعني أن جزءًا كبيرًا من الإنتاج يتم استهلاكه محليًا ومحليًا. وهذا بالضبط هو طبيعة الإنتاج المتخلفة وغير الفعالة والمحلية التي سمحت للعديد من المجموعات القبلية الأكبر بالبقاء ، وإن كان ذلك على وشك الانقراض. تهيمن الأمطار الريفية الموسمية على الاقتصاد الريفي بأكمله ، أي الأمطار الموسمية.

إن تعاقب الفصول أمر مهم ، في حين أن التغيير التراكمي يذكر في القرية من سنة إلى أخرى. وهذا يعطي الشعور العام بـ "الشرق الخالدة" للمراقبين الأجانب. إن العربة الثورية وأكواخ القرية التي تُرى في منحوتات بهارهات حوالي عام 150 قبل الميلاد أو المحراث والحفرة في نقوش كوشانا في 200 ميلادي لن يسبب أي تعليق إذا ظهرت فجأة في بعض القرى الهندية الحديثة.

وهذا يجعل من السهل أن ننسى أن تشكيل اقتصاد القرية مع المحراث المستخدم على قطع أرض ثابتة ينطوي على تقدم هائل في وسائل الإنتاج. يجب أن تصبح علاقة الإنتاج أكثر تعقيدًا مما كانت عليه في مرحلة جمع الطعام.

تعطي القرية الهندية الحديثة انطباعا لا يوصف عن الفقر المدقع والعجز. نادراً ما يوجد متجر باستثناء القرى التي تخدم العديد من المراكز الأخرى كمركز سوق ؛ لا يوجد مبنى عام بمعزل عن معبد صغير قد يكون مزارًا مفتوحًا للعناصر.

يتم شراء السلع الاستهلاكية من البائعين المتجولين نادرة أو في يوم السوق الأسبوعية في عدد قليل من القرى الرئيسية. بيع المنتجات القروية في الغالب في أيدي الوسطاء الذين هم في الوقت نفسه المرابين.

إن قبضتهم على الاقتصاد الريفي والمديونية الناتجة عن الفلاحين هي مشكلة. وبمجرد انتهاء الرياح الموسمية ، تعاني معظم القرى من ندرة متدرجة في المياه ؛ مياه الشرب الجيدة نادرة في جميع الفصول. الجوع والمرض هم من المصاحبين الهامين لقرية الهند.

إن عدم وجود العناية الطبية والنظافة الشخصية يبرز بحدة عدم الاكتراث التقليدي للقرية - وهو دائمًا عامل أساسي في الاقتصاد السياسي للبلاد. وأساس آمن للاستبداد. ومع ذلك ، فإن الفائض المأخوذ عن الأشخاص الذين يعيشون في بؤس وتدهور ، لا يزال يوفر الأساس المادي للثقافة والحضارة الهندية.

يخفي المظهر الموحد لضيق القرية السلبي تمايزًا كبيرًا. الجزء الأكبر من إنتاج الفلاحين مع حيازات صغيرة. وهناك عدد قليل من الاكتفاء الذاتي. قد يرتفع البعض إلى أن يكونوا أقوياء بمعنى طبقة Kulak ، التي ، في الواقع ، يتم تقويتها بالتشريعات الحالية للأراضي. في الغالب ، يمتلك الحيازات الأغنى من قبل أشخاص ليسوا فلاحين ولا يعملون على الأرض.

كبار الملاك هم عموما الغائبين. ألقابهم إلى الأرض مستمدة كقاعدة من الفترة الإقطاعية. الكثير منهم قد تخلوا عن الالتزامات الإقطاعية ليصبحوا أصحاب أراضي برجوازيين مع ظهور البريطانيين. ومع ذلك ، سجل البريطانيون جميع سندات ملكية الأراضي والضرائب الثابتة نقدًا. هذا يعني أنه لا يمكن لأي قرية أن تكون قائمة بذاتها. حتى أن الأكثر عزلة يجب أن تبيع شيئا ، ليس فقط لشراء القماش الصغير والسلع المنزلية المطلوبة ولكن لدفع بعض الضرائب أو الإيجار.

حتى لو كان الأمر خلاف ذلك ، فإن القرية لا يمكن أن تكون مكتفية ذاتيا تماما. في معظم الهند ، لا تشكل الملابس ضرورة مادية ، رغم أنها أصبحت حاجة اجتماعية. ومع ذلك ، كان الملح دائما لا غنى عنه. يجب أن تكون المعادن في بعض الكمية متاحة قبل أن تتم ممارسة الزراعة العادية.

لا يتم إنتاج هاتين الضرورتين في معظم القرى ، ولكن يجب الحصول عليها من الخارج. وعلى الرغم من مظهرها الخالد ، ترتبط القرية أيضًا بإنتاج السلع ، الآن في إطار الاقتصاد البرجوازي. ومع ذلك ، لا يبقى صحيحًا أن القرية الهندية شبه مستقلة (كوسامبي ، 1970: 13-25).

يتطلب بعض الإنتاج معرفة فنية متخصصة. على الرغم من أن القرية الهندية تستخدم القليل من المعدن ، إلا أن القروي لا يحتاج إلى آنية ، عادة من الفخار. هذا يعني أن الخزاف يجب أن يكون متاحًا. وبالمثل ، فإن حداد لإصلاح الأدوات وتزوير المحاريث ، نجار لبناء المنازل وجعل المحاريث البسيطة ، الخ.

يجب أن يخدم الكاهن أي احتياجات طقسية تشعر بها القرية. هو عموما براهمة ، على الرغم من أن هذا ليس واجبا على بعض الطوائف أقل. بعض المهن مثل الحلاق أو سكين الوحوش الميتة منخفضة. بعد مهام الحلاق والسلع الجلدية ضرورية. وهذا يستلزم وجود عامل في الحلاق والجلود في قرية. من مختلف الطوائف بشكل طبيعي. عادة ، كل مهنة من هذا القبيل تشكل طبقة - البديل الهندي لنقابة القرون الوسطى.