البوذية: أربعة حقائق نبيلة وثمانية طية للبوذية

البوذية: أربعة حقائق نبيلة وثمانية طية للبوذية!

كان بوذا في الأساس معلمًا أخلاقيًا ومصلحًا ، ولم يكن ميتافيزيقيًا. تشير رسالة التنوير إلى الإنسان إلى طريقة الحياة التي تتعدى المعاناة. عندما سأل أي أحد أسئلة بوذا الميتافيزيقية عما إذا كانت الروح مختلفة عن الجسد ، سواء نجت من الموت ، سواء كان العالم محدودًا أو غير محدود ، أبديًا أو غير أبدي ، وما إلى ذلك ، تجنّب مناقشتها.

Image Courtesy: tbcm.org.my/wp-content/uploads/Samyutta-Nikaya-45-noble-8-fold-path.png

إن مناقشة مشاكل حلها لا توجد أدلة كافية تؤدي فقط إلى وجهات نظر جزئية مختلفة مثل الحسابات المتضاربة أحادية الجانب للفيل الذي يعطى من قبل مختلف المكفوفين الذين يلمسون أجزائه المختلفة. وقد أشار بوذا إلى العديد من وجهات النظر الميتافيزيقية التي قدمها المفكرون السابقون وأظهروا أن جميعهم كانوا غير مناسبين ، لأنهم اعتمدوا على تجارب إحساس غير مؤكدة ، ورغبات ، وآمال ومخاوف.

فبدلاً من مناقشة الأسئلة الميتافيزيقية ، التي لا فائدة منها أخلاقيا وغير مؤكدة فكريا ، حاول بوذا دائمًا تنوير الأشخاص حول أهم مسائل الحزن ، وأصله ، ووقفه ، والطريق المؤدي إلى توقفه.

تشكل الإجابات على الأسئلة الأربعة جوهر تنوير بوذا. هذه أصبحت تعرف باسم الحقائق الأربعة النبيلة (catvari aryasatyani).

هم انهم:

(1) الحياة في العالم مليئة بالمعاناة.

(2) هناك سبب لهذه المعاناة.

(3) من الممكن وقف المعاناة.

(4) هناك مسار يؤدي إلى وقف المعاناة (duhkha ، duhkha- samudaya ، duhkha-nirodha ، duhkha-nirodha-marga).

الحقيقة النبيلة الأولى عن المعاناة:

مشاهد المعاناة التي أزعجت عقل الشاب سيدهارثا كانت من المرض ، الشيخوخة والموت. لكن إلى العقل الباطن لبوذا ليس ببساطة هذه ، لكن ظروف الحياة الأساسية جدا ، البشرية والإنسانية الفرعية ، ظهرت ، بدون استثناء ؛ لتكون محفوفة بالبؤس الولادة ، الشيخوخة ، المرض ، الموت ، الأسى ، الحزن ، الرغبة ، اليأس ، باختصار ، كل ما يولد من التعلق ، هو البؤس.

الحقيقة النبيلة الثانية عن سبب المعاناة: سلسلة من اثنتي عشرة روابط:

على الرغم من أن حقيقة المعاناة معروفة لدى جميع المفكرين الهنود ، إلا أن تشخيص هذا الداء لا يكون دائمًا بالإجماع. يفسر بوذا أصل الشر في ضوء مفهومه الخاص للسببية الطبيعية (المعروفة باسم Pratityasamutpada). وفقا لها ، لا شيء غير مشروط. وجود كل شيء يعتمد على بعض الشروط. بما أن وجود كل حدث يعتمد على بعض الشروط ، يجب أن يكون هناك شيء يكون هناك بؤسنا يأتي إلى الوجود.

يقول بوذا: "إن معاناة الحياة (الشيخوخة ، الموت ، اليأس ، الحزن ، وما شابه ، التي تدل عليها لفترة وجيزة عبارة جارا مارانا) موجودة هناك ، لأن هناك ولادة (جاتي). وهكذا (1) المعاناة في الحياة تعود إلى (2) ولادة ، والتي ترجع إلى (3) الإرادة المولودة ، والتي تعزى إلى (4) تمسكنا العقلي بالأشياء. التشبث مرة أخرى يرجع إلى (5) العطش أو الرغبة في الأشياء. يعود ذلك مرة أخرى إلى (6) خبرة في الإحساس والتي ترجع إلى (7) ملامسة للأجسام الحسية ، والتي ترجع مرة أخرى إلى (8) أجهزة الإدراك الستة ؛ تعتمد هذه الأعضاء على (9) الكائن الحي الجنيني (يتكون من العقل والجسم) ، والتي لا يمكن أن تتطور مرة أخرى بدون (10) وعي أولي ، والذي ينحدر مرة أخرى من (II) انطباعات تجربة الحياة الماضية ، والتي في النهاية هي بسبب (12) جهل بالحقيقة.

وبالتالي لدينا الروابط الاثني عشر في سلسلة السببية. لا يختلف ترتيب وعدد الارتباطات دائمًا في جميع الخطب ؛ ولكن ما سبق أعتبره الحساب الكامل والمعياري للمسألة. وقد تم تعميمها بين البوذيين من خلال مختلف الصفات ، مثل المصادر الاثني عشر (dvadas nidana) ، وعجلة ولادة جديدة (bhava-cakra). يذكّر بعض البوذيين المتدينين أنفسهم حتى اليوم ، بتدريس بوذا هذا من خلال الدوران ، وهي العجلات التي تصنع رمزا لعجلة السببية. مثل قول الحبات ، يشكل هذا جزءًا من صلواتهم اليومية.

الحقيقة النبيلة الثالثة حول وقف المعاناة:

الحقيقة الثالثة النبيلة التي تشير إلى توقف المعاناة عن الحقيقة الثانية هي أن البؤس يعتمد على بعض الشروط. إذا تم إزالة هذه الشروط ، فإن البؤس سيتوقف. لكن علينا أن نحاول أن نفهم بوضوح الطبيعة الدقيقة للدولة التي يطلق عليها (نيرودا) البؤس.

بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أن التحرر من البؤس هو دولة يمكن الوصول إليها هنا في هذه الحياة ، إذا تم استيفاء شروط معينة. عندما تكون السيطرة الكاملة على المشاعر والتأمل المستمر للحقيقة ، تقود الشخص خلال المراحل الأربعة للتركيز إلى الحكمة المثالية ، فهو لم يعد تحت سيطرة التعلق الدنيوي.

لقد كسر القيود التي ربطته بالعالم. إنه حر مطلق. يقال حينها أنه أصبح أرهات - شخص موقر. تعرف الولاية الآن أكثر شيوعًا باسم السكينة - وهي انقراض العواطف ، وبالتالي البؤس أيضًا.

يجب أن نتذكر بعد ذلك أن تحقيق هذه الحالة ليس بالضرورة حالة من عدم النشاط ، كما هو معتاد فهمها. صحيح أنه من أجل تحقيق معرفة كاملة وثابتة وثابتة للحقيقة ذات الأربعة أضعاف ، يتعين على المرء أن يسحب كل اهتمامه من الخارج وحتى من أفكار أخرى ، ويركزها بالكامل على التفكير والتأمل المتكرر للحقائق في جميع جوانبها. .

ولكن بمجرد أن يتم الحصول على الحكمة بشكل دائم ، من خلال التفكير المركّز ، لا ينبغي على الشخص المحرّر أن يبقى دائمًا في التأمل أو الانسحاب كليًا من الحياة النشطة. نحن نعرف ما هي الحياة النشطة في السفر ، الوعظ ، تأسيس الأخوة ، بوذا نفسه الذي قاده خلال السنوات الخمس والأربعين الطويلة التي عاشها بعد التنوير ، وحتى الأيام الأخيرة من سنته الثمانين عندما وافته المنية. لم تكن التحرير بعد ذلك متعارضاً مع النشاط في حياة المؤسس نفسه.

الحقيقة النبيلة الرابعة عن الطريق إلى التحرير:

إن الحقيقة النبيلة الرابعة ، كما رأينا بالفعل ، تنص على أن هناك مسارا (مارجا) - يتبعه بوذا ويمكن أن يتبعه الآخرون على نحو مماثل - للوصول إلى دولة خالية من البؤس. تستمد القرائن المتعلقة بهذا المسار من معرفة الشروط الأساسية التي تسبب البؤس. المسار الذي أوصى به بوذا يتكون من ثماني خطوات أو قواعد ، وبالتالي ، يسمى المسار النبيل ثمانية أضعاف (astangika-marga). هذا يعطي باختصار أساسيات أخلاقيات بوذا. هذا الطريق مفتوح لجميع الرهبان والعلمانيين. يتكون المسار النبيل في الحصول على الأشياء الثمانية الجيدة التالية:

وجهات النظر الصحيحة (sammaditthi أو samyagdrsti):

بما أن الجهل بعواقبه ، أي الآراء الخاطئة (mithyadrsti) عن الذات والعالم ، هو السبب الجذري لمعاناتنا ، فمن الطبيعي أن تكون الخطوة الأولى نحو الإصلاح الأخلاقي هي اكتساب وجهات النظر الصحيحة أو معرفة الحقيقة . يتم تعريف الرأي الصحيح بأنه المعرفة الصحيحة عن الحقائق النبيلة الأربعة. إنها معرفة هذه الحقائق وحدها ، وليس أي تكهنات نظرية تتعلق بالطبيعة والنفس ، والتي ، وفقًا لبوذا ، تساعد في الإصلاح الأخلاقي ، وتقودنا نحو الهدف - السكينة.

الحل الصحيح (sammasarikappa أو samyaksarikalpa):

إن مجرد معرفة الحقائق ستكون عديمة الفائدة ما لم يقرر المرء إصلاح الحياة في ضوءه. لذلك ، يُطلب من الطموح الأخلاقي نبذ الدّية (كلّ التعلّق بالعالم) ، لإعطائنا شعوراً سيئاً تجاه الآخرين والكفّ عن القيام بأي ضرر لهم. هذه الثلاثة تشكل محتويات تقرير المصير.

الخطاب الصحيح (sammavaca أو samyagvak):

لا ينبغي أن يظل تقرير الحق مجرد "رغبة واعية" ، بل يجب أن يُصدر إلى حيز التنفيذ. يجب أن يكون تقرير الحق قادراً على توجيه الخطاب والسيطرة عليه ، أولاً. والنتيجة هي الكلام الصحيح الذي يتألف من الامتناع عن الكذب والافتراء والكلام القاسي والحديث التافه.

السلوك الصحيح (sammakammanta أو samyakkarmanta):

يجب أن ينتهي حق تقرير المصير في التصرف الصحيح أو السلوك الجيد ولا يتوقف بمجرد الكلام الجيد. السلوك الصحيح يشمل Panca-Sila ، الوعود الخمسة من أجل الكف عن القتل والسرقة والشهوانية والكذب والتسمم.

سبل العيش الصحيحة (sammaajiva أو samyagajiva):

بالتنازل عن الكلام السيئ والأعمال السيئة ، يجب على المرء أن يكسب رزقه بالوسائل الصادقة. تكمن ضرورة وجود هذه القاعدة في إظهار أنه حتى من أجل الحفاظ على حياة المرء ، لا ينبغي على المرء أن يأخذها إلى الوسائل المحظورة ، بل أن يعمل بطريقة منسجمة مع التصميم الجيد.

الجهد الصحيح (sammavayama أو samyagvyayama):

في الوقت الذي يحاول فيه الشخص أن يعيش حياة إصلاحية ، من خلال الآراء الصحيحة ، والحل ، والكلام ، والعمل ، وسبل العيش ، فإنه يسقط باستمرار الطريق الصحيح بأفكار شريرة قديمة متجذرة في العقل ، وكذلك أفكار جديدة تنشأ باستمرار . لا يمكن للمرء أن يتقدم بثبات ما لم يحافظ على جهده المستمر لاستئصال الأفكار الشريرة القديمة ، ومنع الأفكار الشريرة من الظهور من جديد.

علاوة على ذلك ، بما أن العقل لا يمكن أن يبقى فارغا ، يجب عليه أن يسعى باستمرار لملء العقل بأفكار جيدة ، والاحتفاظ بهذه الأفكار في العقل. يسمى هذا المسعى الثابت الرباعي ، السلبي والإيجابي ، بالجهد الصحيح. تشير هذه القاعدة إلى أنه لا يمكن حتى للمرء عاليا على المسار أن يأخذ عطلة أخلاقية دون التعرض لخطر الانزلاق إلى أسفل.

الذهن الصحيح (sammasati أو samyaksmrti):

يتم التأكيد على ضرورة اليقظة المستمرة في هذه القاعدة ، التي تنص على أن الشخص الطموح يجب أن يضع في اعتباره دائمًا الأشياء التي تعلمها بالفعل. يجب عليه أن يتذكر ويتأمل جسمه باستمرار كجسد ، أحاسيس مثل الأحاسيس ، العقل كحالة ذهنية ، حالات ذهنية. حول أي من هؤلاء يجب أن لا يفكر ، "هذا أنا ،" أو "هذا هو لي". لا يبدو هذا الجهاز أفضل من طلب التفكير في الأشياء بأسمائها.

من الأصعب أن نمارسها عندما تصبح الأفكار الخاطئة عن الجسد ، وما إلى ذلك ، متجذرة فينا ، وتصبح سلوكياتنا القائمة على هذه المفاهيم الزائفة غريزية. إذا لم نكن مدركين ، فإننا نتصرف من خلال الجسد ، العقل ، الأحاسيس والحالات العقلية دائمة وقيمة. ومن هنا ينشأ التعلق بمثل هذه الأشياء والحزن على خسارتهم ونصبح خاضعين للعبودية والبؤس.

التركيز الصحيح (sammasamadhi أو samyaksamadhi):

الشخص الذي نجح في إرشاد حياته في ضوء القواعد السبعة الأخيرة ، وبالتالي تحرر نفسه من كل المشاعر والأفكار الشريرة ، من المناسب أن يدخل خطوة خطوة في المراحل الأربع الأعمق والأعمق من التركيز الذي يأخذه تدريجياً إلى هدفه. رحلة طويلة وشاقة - وقف المعاناة.

ويركز على عقله الخالص وغير المنهك على التفكير والتحقيق فيما يتعلق بالحقائق ، ويتمتع في هذه الحالة بالبهجة والسهولة المولودة من الانفصال والفكر الصافي. هذه هي المرحلة الأولى من التأمل القصد.

عندما ينجح هذا التركيز ، ينشأ الإيمان بالحقيقة ذات الأربعة أضعاف تبديد كل الشكوك ، وبالتالي ، فإن التفكير والتحقيق غير ضروري. من هذه النتائج ، فإن المرحلة الثانية من التركيز ، والتي يوجد فيها الفرح والسلام والهدوء الداخلي ولدت من التأمل متوتر ، متخلفة. هناك في هذه المرحلة وعي من هذا الفرح والسلام أيضا.

في المرحلة التالية ، يتم إجراء محاولة منه لبدء موقف من اللامبالاة ، ليكون قادرا على فصل نفسه حتى من فرحة التركيز. من هذه النتائج ، النوع الثالث الأعمق من التركيز ، الذي يواجه فيه المرء توازناً مثالياً ، مقترناً بتجربة سهولة جسدية. وهو يدرك حتى الآن هذه السهولة والرفاهية ، رغم أنه غير مبالٍ بفرح التركيز.

أخيرًا ، يحاول أن يسلب حتى هذا الوعي من السهولة والرباطة وكل شعور بالبهجة والغبطة التي كان يتمتع بها في السابق. وهو بذلك يحقق الحالة الرابعة من التركيز ، وهي حالة من الإجماع التام واللامبالاة وحيازة الذات دون ألم وبدون أي راحة. وهكذا يصل إلى الهدف المنشود أو التوقف عن كل المعاناة ، فهو يصل إلى arbathip of nirvana. هناك ثم حكمه الكمال (prajna) وبر الكمال (سيلا).

ولإيجاز النقاط الأساسية للمسار ذي الثمانية ، يمكن الإشارة أولاً إلى أن المسار يتكون من ثلاثة أمور رئيسية - السلوك (sila) ، والتركيز (السمادهي) والمعرفة (prajna) المزروعة بشكل متناغم. في الفلسفة الهندية ، لا يمكن الفصل بين المعرفة والفلسفة الأخلاقية ـ ليس فقط لأن الأخلاق ، أو فعل الخير ، يعتمد على معرفة ما هو جيد ، والذي يتفق عليه جميع الفلاسفة ، ولكن أيضًا لأن كمال المعرفة يعتبر مستحيلاً بدون أخلاق ، السيطرة الكاملة على المشاعر والتحيزات. بوذا ينص صراحة في واحدة من خطاباته أن الفضيلة والحكمة تطهر بعضها البعض وهما لا ينفصلان. في المسار ذي الثمانية يبدأ المرء بـ "وجهات النظر الصحيحة" - مجرد تخوف فكري للحقيقة الأربعة.