سيرة إيراواتي كارفي ومساهمته نحو علم الاجتماع

سيرة إيراواتي كارفي ومساهمته نحو علم الاجتماع!

كان إيراواتي كارفي تعليميًا هنديًا وعلمًا أنثروبولوجيًا وعالم اجتماعًا وكاتباً من ولاية ماهاراشترا بالهند. وُلدت إلى GH Karmarkar ، وهي مهندسة في Myingyan ، بورما ، في 15 ديسمبر 1905 وتوفيت في 11 أغسطس 1970. وقد سميت إيراواتي بعد النهر البورمي العظيم المقدس ، إيراوادي. نشأت في بونه.

كانت ابنة المحارشي دهوندو كيشاف كارفي. كان زوجها دينكار معلماً ومدير كلية فيرجسون. ويدير آناند ، ابن دينكار وإيراواتي ، منظمة غير حكومية في بونا تسمى "آرتي". كانت ابنتهما الصغيرة ، جوري ديشباندي ، كاتبة ماراثية شهيرة من القصص والقصائد القصيرة.

ابنتهما الكبرى ، جاي نيمكار ، التي تعيش في بلتان ، هي أيضا كاتبة روايات وقصص قصيرة. ابنة جاي ، نانديني نيمكار ، هي خريجة متميزة من جامعة فلوريدا ، الولايات المتحدة الأمريكية. تعمل بريادارشيني كارف ، ابنة أناند ، على تطوير تقنيات الطاقة الحيوية ونشرها في المناطق الريفية منذ عام 1991.

التعليم والوظائف:

قامت إيراواتي بمدرستها من هوزورباجا ، بيون ، واستكملت دراستها الثانوية في عام 1922. حصلت على درجة البكالوريوس في الآداب (مرتبة الشرف) في الفلسفة في عام 1926 من كلية فيرجسون ، وتخصصت في علم الاجتماع. في العام نفسه ، تزوجت من الدكتور دينكار دوندو كارفي ، ابن ماهارشي كارفي. تحت إشراف أحد كبار علماء الاجتماع ، د. جي. غوري ، بحثت وقدمت مقالتين هما "فولكلور بارشورام" و "تشيتافافان براهمان".

قبل التحاقها بألمانيا للدراسات المتقدمة ، حصلت على درجة الماجستير في الآداب في علم الاجتماع من جامعة مومباي في عام 1928. وقد عملت الدكتوراه في الأنثروبولوجيا من جامعة برلين بألمانيا في عام 1928 م تحت إشراف يوجين فيشر على عدم التماثل الطبيعي الجمجمة البشرية والعظام. لأبحاثها في الأنثروبولوجيا ، منحت جامعة برلين لها D. فيل ، درجة في عام 1930.

عملت كارف كرئيسة لقسم علم الاجتماع والأنثروبولوجيا في معهد ديكان كوليج للدراسات العليا والبحوث ، بونه (جامعة بونا) لمدة أربعين عاما حتى تقاعدها. وترأس قسم الأنثروبولوجيا في المؤتمر الوطني للعلوم الذي عقد في نيودلهي في عام 1947. كانت أيضا رئيس قسم علم الاجتماع في جامعة بيون لفترة من الوقت.

في وقت لاحق ، بقيت نائب رئيس كلية SNDT لبعض الوقت. تمت دعوتها من قبل كلية الدراسات الشرقية والأفريقية في جامعة لندن في إنجلترا في الفترة 1951-1952 حيث أعدت مسودة أولى لها عن كتاب منظمة القرابة في الهند.

ودعيت أيضا من قبل قسم العلوم الإنسانية في مؤسسة روكفلر بالولايات المتحدة. مكنتها تشادبورن جيلباتريك من القيام بالرحلة إلى الولايات المتحدة وسافرت من نيويورك إلى زملاء اجتماع سان فرانسيسكو والتحدث مع علم الإنسان.

كانت إراواتي مفكّرة مستقلة ، وتابعت معتقداتها بقوة. بطبيعتها ، كانت باحثًا فضل العمل بشكل مستقل. طورت شخصيتها من خلال وسائل الإعلام المختلفة مثل كونها أستاذية حميدة وباحثة ومؤلفة وخطيبًا. كانت امرأة ذكية نشرت معرفتها.

كان حماسها للدراسة والبحث والسفر من النوع الذي لا مثيل له. ولديها سمعة بأنها أول امرأة تقود سيارتين من طراز بوني في عام 1952. كانت أفكارها عن تحرير المرأة حديثة للغاية. وفي معرض حديثها عن النساء اللواتي يناضلن من أجل تحرير المرأة ، قالت: "السيدات ، بينما يقاتلن مع الرجال من أجل الحقوق ، لماذا يقاتلون من أجل حقوق متساوية فقط؟ دائما الكفاح من أجل المزيد من الحقوق ".

بعد الحرب العالمية الثانية ، تم تطوير حقول الأنثروبولوجيا الثقافية والأنثروبولوجيا الاجتماعية كعلوم مستقلة. من خلال دراسة وإجراء أبحاث متعمقة حول هذه الموضوعات ، نجحت في تحليل الثقافة والتاريخ ؛ كانت باحثة لا مثيل لها في العالم (MNS ، 2009). لا تزال الباحثة فيها حية حتى اليوم من خلال عمل ابنها - الدكتور أناند كارفي.

المنظور المنهجي:

كانت إراواتي كارف أول امرأة في علم الأنثروبولوجيا في الهند في وقت كانت فيه الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع لا تزال تتطور كنماذج جامعية. كما كانت مؤسِّسة قسم الأنثروبولوجيا في جامعة بونا (الآن في بيون) ، وهي عالِمة في علم الأحياء ، قامت بنثر النصوص السنسكريتية لملامح اجتماعية ، وعلماء أنثروبولوجيا ، وعلماء مصل ، وعلم حفريات ، ومجمِّعة للأغاني الشعبية ، ومترجمة للقصائد النسائية ، وكاتبة ماراثية. وكاتب مقالات لا يعني سمعة كتابه Yuganta حولت فهمنا من ماهابهاراتا.

كان التقليد الإكليلي الذي اشتركت فيه كاريف مختلفًا تمامًا عن تقاليد دومونت في أنه لم تكن هناك محاولة لبناء أو استنباط نموذج أساسي للعلاقات الاجتماعية. وبدلاً من ذلك ، كانت عالمة في علم اللاهوت بالمعنى الاستشراقي الكلاسيكي في النظر إلى النصوص السنسكريتية القديمة لإلقاء نظرة على الممارسة المعاصرة (Cohn ، 1990: 143).

تأثير غوري واضح في الكثير من أعمال كارفي. وكانوا يشتركون في الإيمان المشترك بأهمية الأسرة والقرابة والطبقة والدين كأساس للمجتمع الهندي ، وكذلك معادلة واسعة من المجتمع الهندي مع المجتمع الهندوسي (Sundar، 2007).

يعمل / كتابات:

كتب Karve باللغتين الماراثية والإنجليزية حول موضوعات تتعلق بعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا بالإضافة إلى مواضيع غير علمية.

فيما يلي بعض من كتبها:

1. منظمة القرابة في الهند (1953)

2. Bhils من Khandesh الغربية (1958)

3. الجمعية الهندوسية: تفسير (1961 ؛ 1968)

4. العلاقات الجماعية في مجتمع القرية (1963)

5. الديناميات الاجتماعية للمدينة المتنامية والمنطقة المحيطة بها (1965)

6. ماهاراشترا: الأرض والناس (1968)

7. Yuganta: نهاية حقبة (1968)

8. باريبورتي (باللغة الماراثية) (1949)

9. بهوفارا (في الماراثى)

10. أماتشي سامسكروتي (باللغة الماراثية)

11. سامكروتي (باللغة الماراثية)

12- غانغاجال (باللغة الماراثية) (1972)

ومن المعروف Irawati في ولاية مهاراشترا لعملها في الأدب المهاراتية. لكن ، على المستوى الدولي ، تُعرف بدراستها لمختلف المؤسسات الاجتماعية في الهند ، ومن خلال كتابها عن منظمة القرابة في الهند (1953).

ابتكرت علامة لنفسها في جميع فروع علم الاجتماع ، مثل الاجتماعية والثقافية ، والجسم البشري ، والأنثروبولوجيا ، واللغة ، وما إلى ذلك ، بصفتها عالمة وكاتبة. لم تكن مجرد باحث في كرسي بذراعين ، ولكنها اجتازت أيضاً في جميع أنحاء الهند وسارت في باندهارى واري (رحلة سنوية سيراً على الأقدام لعدة أيام وكيلومترات) لعدة سنوات ولاحظت العديد من المعارض والحج عن قرب.

ترسم موازية بين المجتمع واللحاف: تماماً كما يتشكل لحاف كامل من قطع مختلفة الألوان والأحجام ، كذلك المجتمع الذي يتشكل من أشخاص مختلفين يجتمعون معاً ، ويكوّنون علاقات مع بعضهم البعض ، ويمزجون مع بعضهم البعض وينفصلون ومع ذلك ، فإن الخيط الذي يربطهم بالمجتمع لا يزال قائماً.

وقد كتبت بشكل كبير ، كل من النثر الخفيف والمقالات البحثية والمثيرة للتفكير. كما أنها كتبت بإسهاب عن مواضيع مثل الرقة الكريمة للمرأة ، والرضا الهائل ، والتأمل ، مع ثقة بالنفس. ومن أمثلة ذلك Paripurti و Bhovara و Amachi Samskruti و Samskruti و Gangajal. كانت تسمى سلف النثر الخفيف. نثر لها النثر من خلال أسلوبها المرن والطبيعي للغة.

درس Irawati الإنسانية من الشخصيات ماهابهاراتا كبيرة ، مع كل فضائلهم والأخطاء العديدة بنفس القدر. تم البحث عنها من قبل مُحقق مثلها ، والتي تكون نظرتها للحياة علمانية وعلمية وأنثروبولوجية بمعناها الأوسع ، كما أنها تقدر القيم الأدبية والمشاكل الاجتماعية في الماضي والحاضر على حد سواء ، والاحتياجات والاستجابات البشرية في الحاضر والماضي . كتبت باللغة الإنجليزية وكذلك باللغة الماراثية.

فاز كتابها Yuganta ، استنادا إلى الشخصيات الرئيسية في ماهابهاراتا ، بجائزة أكاديمية Sahitya (الأدبية) في عام 1968. وقد قدمت هذه الشخصيات من منظور فريد لا مثيل له. كتبت في الأصل باللغة الماراثية ، ثم ترجمها إلى الإنجليزية أيضًا. نحن نرى إراواتي بمستوى جديد تماماً كسيدة وباحثة ومؤلفة في هذا الكتاب.

الماراثى Lokanchi Sanskruti (ثقافة الشعب الماراثى) ، Dharma (الدين) ، Hindunchi Samajrachna (المنظمة الاجتماعية للهندوس) ، ماهاراشترا: Ek Ahhyas (ماهاراشترا: دراسة) ، المجتمع الهندوسي: تفسير (1961) (هو دراسة من المجتمع الهندوسي على أساس البيانات التي جمعتها Karve في رحلاتها الميدانية وإطلاعها على النصوص باللغة الهندية والماراثية والسنسكريتية والبالية وبراكريت.

تناقش في هذا الكتاب الوجود الجاهل للنظام الطبقي في الهندوسية وتتبع تطوره إلى شكله الحالي) ، منظمة القرابة في الهند (1953) (وهي دراسة لمختلف المؤسسات الاجتماعية في الهند) ، ماهاراشترا: الأرض والناس (1968) (يصف مختلف المؤسسات الاجتماعية والطقوس في ولاية ماهاراشترا) ، و Bhils من غرب Khandesh (1955) ، هي بعض مساهماتها الهامة.

بالإضافة إلى ذلك ، يتم جمع عمل Karve على الطبقة الاجتماعية في المجتمع الهندوسي: تفسير (1961 ؛ 1968) ، على الرغم من أن هذا الكتاب قد سبقه أيضًا عدة مقالات حول الطبقة الاجتماعية في مجلدات مختلفة من Weekly Weekly (1958-59). هذه هي: ما هي الطبقات ؟: (ط) الطبقية كأقارب الموسعة ، (ب) الطبقة والمهنة ، (ج) الطبقة الاجتماعية كمجموعة حالة ، و (د) المجتمع الطبقي والفكر Vedantic.

أدرك كارف أهمية اللغة الإنجليزية كلغة المعرفة. عرفت عن ظهر قلب العديد من التأليفات السنسكريتية لرامايانا وماهابهاراتا ، وقصائد وعروض شعرية شهيرة من الشعراء المشهورين. بالإضافة إلى المقالات في الكتب ، ساهمت أيضًا في العديد من الأبحاث في المجلات التقنية.

بعد وصف موجز لكتابات أراواتي بشكل عام ، نود الآن أن نناقش بالتفصيل اثنتين من كتاباتها ، وهما: (1) العلاقات الجماعية في مجتمع القرية (1963) ، و (2) الديناميكيات الاجتماعية لمدينة مزدهرة ، و المنطقة المحيطة (1965).

العلاقات الجماعية في مجتمع القرية:

صمم كارف ودامل (1963) تجربة منهجية لدراسة العلاقات الجماعية في مجتمع القرية. جمعوا البيانات الكمية والنوعية لاختبار فرضية هيكلة العلاقات بين الأفراد وبين الجماعات من قبل عوامل القرابة والطبقة والمحلية.

تم اختيار القرى على المحور الشرقي الغربي في ولاية مهاراشترا الغربية لتمثل ثلاث بيئات متميزة جغرافيا ، وهي واحدة من قرية فاركوت في شمال منطقة ساتارا على مجاعة المجاعة الشرقية ، وهي ثاني قرية أهوبي على الطرف الغربي من هضبة ديكان والقرية الثالثة عند مصب نهر صغير على الساحل الغربي.

بلغ عدد العائلات التي تمت مقابلتها 343 عائلة ، موزعة على 21 طبقة. معظم هؤلاء الناس ، باستثناء وادي ، كانوا من سكان القرية المعنية لأكثر من جيلين. كانت إنجازاتهم التعليمية سيئة للغاية. كان ملموس نسبيا أكثر معرفة بالقراءة والكتابة من المنبوذين والقبائل. كان نوع العائلة متشابهًا إلى حد ما في جميع القرى.

أرادت الأغلبية أبنائهم أن يتبعوا الاحتلال التقليدي. كانت الأغلبية تنتمي إلى طبقات الزراعة ، وكان العاملون في ذلك الوقت من العسكريين والحرفيين. ومع ذلك ، حيث كان التغيير مرغوبًا ، فقد كان لصالح الاحتلال ذي اللون الأبيض. في معظم القرى ، ينتمي المالك والمستأجر إلى نفس الطبقة. ومن بين الذين اقترضوا النقود ، كان على الأغلبية أن تخرج من الطبقة الاجتماعية الخاصة بهم لاقتراض المال.

وقد رأى المؤلفون حدود الأقارب والطبقة التي تم تجاوزها في أنواع مختلفة من الاعتماد المتبادل الذي ترتب عليه العلاقات الاقتصادية. لا يزال أقلية كبيرة لم يذهب خارج الطبقة. لا يبدو أن الاستقلال الاقتصادي يعني الجماع الاجتماعي ، مثل الضيافة ، إلخ ، على أساس المساواة.

فيما يتعلق بالضيافة ، في جميع الطوائف تقريبًا ، تم إعطاء الوجبات بدون أي مناسبة خاصة للأبناء فقط. في بعض المناسبات ، تم تقديم وجبات الطعام لأهل طبقات الخدمة. كما اقتصرت الاحتفالات العارضة التي تتضمن تقديم وتناول فنجان من الشاي على الأقارب والطائفة.

في وقت الزواج ، ومع ذلك ، تم تقديم وجبات الطعام إلى القرية بأكملها من قبل المزارعين والمهنيين ، في حين اقتصر هذا النشاط على ذوي القربى والطائفة تماما بين المنبوذين وطوائف الخدمة الأخرى. لم يتأثر هذا النمط بشكل كبير بعوامل مثل العمر والتعليم وقرب المدينة والاتصال بالعالم الخارجي.

وتكشف الدراسة أن القيم التقليدية حول نظام الطبقات ، ونظام الدرجات العمري ، وما إلى ذلك ، استمرت إلى حد كبير في تحديد نظام الحالة. صحيح أنه من بين العديد من العوامل مثل السن ، والتعليم ، والتأثير الخارجي المطلوب أن يكون مرتبطا بالسلوك والمواقف ، يبدو أن التعليم فقط له بعض التأثير على السلوك والمواقف والآراء.

تم تلقي المساعدة فيما يتعلق بالعمليات الزراعية بشكل عام من أشخاص من طبقة خاصة بهم. كانت هناك مناسبات قليلة للمساعدة خارج الطبقة. أيضا ، المساعدة أثناء المرض وإشراك الحضور الشخصي اقتصرت في الغالب على ذوي القربى وأحيانًا على الطائفة لكن الأدوية أعطيت بحرية من قبل أعضاء الطبقات. أعطيت التعليمات واستقبلت في وقت الجنازة في النمط التقليدي.

حتى المساعدة المؤقتة كانت محصورة في الطبقة الاجتماعية. كانت معظم الصداقات مع أشخاص من طبقة واحدة خاصة بهم ، باستثناء عدد قليل للغاية من الصداقات الحقيقية عبر الطبقة الاجتماعية. تقريبا كل عائلة قد ترفيه الضيوف. كانت هذه العلاقات في الغالب بالدم والزواج.

وقال معظم القرويين إنهم لا يرغبون في مغادرة القرية ، حتى لو استقر أطفالهم في مكان آخر بسبب ارتباطهم الطويل بالقرية. فيما يتعلق بالفصائل والمشاجرات ، التي تنطوي على الميراث ، والحدود الميدانية ، وما إلى ذلك ، كانت من بين الأقرباء. كانت هناك مشاجرات أخرى حول القيادة والاختلافات الشخصية والتعدي على ممتلكات الغير. هذه ، ومع ذلك ، شارك الطوائف المختلفة.

أما فيما يتعلق بوضع الطوائف المجدولة ، فلم يكن لها مكان في الاقتصاد الريفي ؛ وكان من الصعب جدا رفعها. حتى عندما كان من المفترض أن يتم استخدام بعض المرافق العامة من قبل الجميع ، تم منع المنبوذين من القيام بذلك. هذا بالطبع كان بسبب الوصمة المرتبطة بالنبذ. ومع ذلك ، لا يمكن تجاهل حقيقة أن المنبوذين قد توقفوا عن كونهم عنصراً وظيفياً في نظام القرية. على سبيل المثال ، توقف المنبوذون عن جر الماشية من المزارعين.

وهكذا ، يجد المؤلفون أن معظم جماع الفرد كان محصوراً في مجموعات الأقارب. و ، تم تنظيم الجماع بين الجماعات من قبل رمز الطبقي. تؤكد المواقف والآراء النمط السلوكي من حيث المسافة الاجتماعية والإقتراب الذي يمليه النظام الطبقي.

وبالطبع ، فإن الجماعات القائمة على الترابط الاقتصادي تؤدي أيضًا إلى علاقات وتواصل ، إلا أن هذه المجموعات لا تحقق أي علاقة شخصية واجتماعية هامة. لكن نظام التقسيم الاجتماعي يحدد ويحدد الجماع الشخصي والاجتماعي. إن التحقيق الشامل الذي تم التوصل إليه يثبت بوضوح هذه النقطة.

الديناميكيات الاجتماعية للمدينة المتنامية والمناطق المحيطة بها:

أجرى Karve و Ranadive (1965) دراسة حول الديناميكيات الاجتماعية لبلدة متزايدة والمنطقة المحيطة بها في بلدة Phaltan في منطقة Satara و 23 قرية حول Phaltan داخل دائرة نصف قطرها أقل من سبعة أميال في ولاية ماهاراشترا. أجريت هذه الدراسة نيابة عن لجنة برنامج البحوث التابعة للجنة التخطيط ، حكومة الهند ، التي تحملت تكاليفها.

تم جمع البيانات خلال العام 1961-62 وتمت معالجتها بنهاية عام 1962. ونوع المسح الذي تم تقديمه هنا له جانبان ، أي أحد الجوانب النظرية لمحاولة معرفة ما هو واحد عملي من اقتراح إجراءات معينة. على أساس النتائج.

وفيما يتعلق بالجزء الأول من العمل ، فقد شرعت في العثور على ما تشبه بلدة صغيرة وما هي علاقاتها بالقرى المحيطة بها. كان هذا ضروريًا للدراسة لأن علماء الأنثروبولوجيا كانوا يعملون على أساس مجتمعين - حضريًا وريفيًا - من تقاليد ثقافية - كبيرة وصغيرة - كما لو لم يكن هناك شيء بين الاثنين.

في تجربة العمل الميداني لأحد المؤلفين ، بدا أن البلدة الصغيرة في الهند تلعب دورًا بين التطرفين ، أي المدينة المزدحمة وغير الشخصية والمتطورة ومجتمع القرية الصغير والحميم المعزول للغاية.

كانت المدينة بسوقها الأسبوعي هي قناة الاتصال بين المدينة والقرية. بالنسبة لسكان المدينة ، فإن البلدة الصغيرة هي مكان متخلف بدون فرص اقتصادية أو اجتماعية أو ثقافية. بالنسبة للقرويين ، هذا هو العكس تماماً. أيضا ، المدينة مع الازدحام والمسافات تقدم وسائل أقل وأقل إلى فئة معينة ، والتي قد تنجذب إلى بلدة صغيرة قد تصبح مدينة المستقبل. حاول المؤلفون تقييم هذه البلدة الصغيرة مع مراعاة الاعتبارات السابقة.

حاول المؤلفون معرفة أنماط تفكير وسلوك البلدة الصغيرة والقرى فيما يتعلق بالتعليم والدين والأنشطة الاقتصادية. في القرى ، كانت هناك عائلات مشتركة أكثر مما كانت عليه في البلدة ، لكن الفرق لم يكن كبيراً. وقد أدت القوانين الجديدة المتعلقة بالسقف في الأرض إلى تقسيم الحيازات المشتركة في كل من القرى والمدن.

تم سحب سكان الهجرة في البلدة في الغالب من المناطق المجاورة في المناطق الثلاث من بونا ، ساتارا و Sholapur. لم تجتذب المدينة الناس من أماكن تبعد أكثر من مائة ميل ، ولكنها كانت بالتأكيد مركز جذب للمناطق المحيطة بها. كانت المدينة تتمتع بالشخصية الريفية حيث أن نسبة كبيرة من الناس تمتلك الأرض التي يحرثون بها أو يحصلون عليها من العمال المأجورين.

اختلفت في كثير من النواحي من القرى. لم يكن الفرق بسبب كونه أفضل حالاً من القرويين. كان ذلك بسبب قبول طرق جديدة للحياة. وقد تم الكشف عن ذلك من خلال قائمة السلع التي تمتلكها العائلات النموذجية ، من خلال أنماط اللباس ، من خلال وسائل تستخدم أشياء معينة وتنفق ساعات الترفيه.

يبدو أحيانًا أن الفرق في النمط السلوكي للبلدة والقرية يرجع إلى التعليم. وهكذا ، فإن المدارس والكليات ، والمستوصفات ، وساحة السوق ، والسوق الأسبوعي ، ومتجر الشاي ، ومسرح السينما ، ومتجر الدراجات ومصنع السكر في البلدة يمثلان المرافق الثقافية التي كان لها مكان هام في حياة القرية.

في الجزء الثاني من العمل ، اقترح المؤلفون في "بلتان" والقرى المحيطة بهم نموذجًا لبناء المجتمعات التي يمكن للحكومة توفير الحد الأقصى من المرافق الثقافية فيها. هذا ضروري لأن القرية أصبحت مجرد مستوطنة زراعية.

هناك حاجة لتشكيل مهارات الهندسة الاجتماعية للتخطيط من نوع مختلف. سيكون الاعتبار الأول هو مدى حجم هذه المنطقة يجب أن تكون جسدية ومن ناحية السكان. وسيكون الاعتبار الثاني مرة أخرى من الناحية الفيزيائية لربط مختلف القرى بالمدينة في الوسط عبر الطرق الملائمة لجميع الأحوال الجوية.

وسيكون الاعتبار الثالث هو إعادة تشكيل منطقة السكن القائمة ، إن أمكن ، بحيث يمكن ربطها بسهولة من خلال تصميم نموذج للطرق مع بعضها البعض ومع المركز. أيضا ، في المركز نفسه ينبغي أن تكون خدمات مركزة على التعليم والطب والترفيه والعديد من الأنواع والتسهيلات للتسويق والمصارف ، الخ. وأخيرا ، السلطة التي سيتم إنشاؤها لإدارة وسائل الراحة القائمة وتعزيز وسائل الراحة والجماع الاجتماعي ينبغي أن تتكون بالتساوي من قبل سكان المدينة وشعب القرية.

في هذا الصدد ، سيكون على المفكرين الاجتماعيين والسياسيين مناقشة هذا النموذج مع الآخرين. يعتقد المؤلفون أن مثل هذه التجربة ستوفر السلع والقيم للناس بتكلفة يمكن أن تتحملها الحكومة والتي يمكن للناس المساهمة بها أيضًا. يقترح المؤلفون أيضًا أن المزيد من مثل هذه الدراسات في مناطق مختلفة من الهند قد تعطي اتجاهًا للتخطيط الاجتماعي.

في الصفحات التي تلت ذلك ، سيكون التركيز على كتابات Karve الرئيسية حول منظمة القرابة في الهند (1953) و Yuganta: نهاية حقبة (1968).

مؤسسة القرابة في الهند:

كما ذكر في البداية ، كتبت كارف المسودة الأولى للكتاب خلال إقامتها في إنجلترا في 1951-1952 بدعوة من كلية الدراسات الشرقية والأفريقية في جامعة لندن حيث أتيحت لها الفرصة لمناقشة العديد من النقاط إلى لويس هايمندورف ودومونت. وعند عودتها ، قامت بتنقيح المسودة الأولى لإدخالها في شكل الكتاب.

وبحلول ذلك الوقت ، كانت قد قضت ساعات طويلة من النقاش مع الدكتورة جون وروث اللتين وقعتا في بونا آنذاك. وتستند دراسة القرابة إلى تحقيق شخصي تكمله قراءات في السنسكريتية ، بالي ، أردماجادهي ، الهندية ، الغوجاراتية ، الماراثية والميثيلي. سعت Karve لقراءة التاميل أيضا مع زميلها ، البروفيسور CR Sankaran.

أصبحت منظمة القرابة في الهند ، التي نشرت لأول مرة في عام 1953 ، العمل المعياري حول بنية الأسرة في الهند.

يتكون الكتاب من تسعة فصول على النحو التالي:

1 المقدمة

2. استخدامات القرابة في الفترات القديمة والتاريخية: بيانات من الفيدا وبراهمانس

3. منظمة القرابة للمنطقة الشمالية

4. منظمة القرابة للمنطقة الوسطى

5. منظمة القرابة للمنطقة الجنوبية: العام

6. منظمة القرابة للمنطقة الجنوبية: المناطق

7. منظمة القرابة للمنطقة الشرقية

8. ملكية الممتلكات والخلافة والميراث

9 - الاستنتاج يتبعه التذييل الأول والثاني والثالث

قدمت Karve المواد عن القرابة الهندية التي تقسم البلاد إلى أربع مناطق ثقافية مختلفة وفقًا لممارسات الزواج المتبعة في كل منها ،

(1) الشمال ،

(2) المركزية ،

(3) الجنوب ، و

(4) الشرقية.

ثلاثة أشياء ضرورية للغاية لفهم أي ظاهرة ثقافية في الهند.

هذه هي تكوين المناطق اللغوية ، مؤسسة الطبقية وتنظيم الأسرة. يرتبط كل من هذه العوامل الثلاثة ارتباطًا وثيقًا بالعلاقة بين الأمرين الآخرين والثالثة ، مما يمنح المعنى والعرض الأساسي لجميع الجوانب الأخرى للثقافة الهندية.

(1) تكوين المناطق اللغوية:

منطقة اللغة هي لغة يتم فيها التحدث بعدة لغات تنتمي إلى عائلة لغوية واحدة. على سبيل المثال ، تشمل المنطقتان (1) و (2) منطقة اللغة للغات Sanskritic أو الهندو أوروبية ؛ تتكون المنطقة (3) من منطقة لغة Dravidian بينما تتضمن المنطقة (4) المنطقة المتناثرة حيث يتم التحدث بلغات Austric أو Mundari.

كل من هذه المجالات اللغوية مقسمة إلى مناطق لغوية مختلفة. في كل من هذه المناطق ، يتم التحدث بلغة واحدة ولهجاتها. تمتلك المناطق اللغوية تجانسًا معينًا للثقافة والصفات وتنظيم القرابة. اللغة المشتركة تجعل التواصل سهلا ، وتضع حدود العلاقات الزوجية وتحصر القرابة في الغالب داخل المنطقة اللغوية.

تميز الأغاني الشعبية الشائعة والأدبيات الشائعة مثل هذه المنطقة. تتبع منظمة القرابة النمط اللغوي ، لكن في بعض النواحي ، لا يسير نمط اللغة والقرابة جنبًا إلى جنب. وهكذا ، على الرغم من أن منطقة ماهاراشترا تنتمي إلى منطقة اللغات السنسكريتية ، إلا أن تنظيمها القربى هو إلى حد كبير على غرار جنوب درافيدان - جاره الجنوبي.

(2) مؤسسة الطبقية:

الشيء الثاني الذي يجب أن يعرفه المرء إذا كان يرغب في فهم أي مرحلة من ثقافة أي مجموعة من الناس في الهند هو النظام الطبقي. وقد وصف العديد من علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع الهنود والأجانب بنية النظام الطبقي. ومع ذلك ، لا بد من مراعاة بعض الميزات المهمة حول الطبقة ، لفهم العديد من سمات تنظيم القرابة التي وصفها Karve.

الطائفة هي ، مع استثناءات قليلة جدا ، مجموعة متحدرة ، محصورة في منطقة لغوية واحدة (Karve، 1968). إن زواج الأقارب والتوزيع على منطقة محددة يجعل أفراد الطبقات مرتبطين ببعضهم البعض إما عن طريق روابط الدم أو عن طريق الزواج. لذلك ، يمكن تعريف الطبقة باعتبارها مجموعة من الأقارب الموسعة (Karve، 1958-59).

في الأدب الهندي ، القديم والجديد على حد سواء ، والكلمات المختلفة للطبقة هي جاتي ، جاتا أو kulum. العديد من الطبقات التي لها وضع مشابه وأداء وظائف مماثلة لها أسماء ، جزء منها قد يكون شائعًا. وهكذا ، فإن الطوائف ، تشارك في أعمال الصائغ ، وقد سونار (العامل في الذهب) والجزء المشترك من أسمائهم.

في ولاية ماهاراشترا ، على سبيل المثال ، هناك العديد من الطوائف المميزة التي تعمل في مجال الذهب: Daivadnya Sonar ، Ahir Sonar ، Lad Sonar ، إلخ. كل واحد منهم ذو علاقة بزواج كامل ويحتل مهنة وراثية داخل ولاية ماهاراشترا - وهي منطقة مختلفة قليلاً عن المناطق الأخرى. وبالتالي ، فإن الزواج عبر الزواج ، والتوزيع على منطقة محددة والوظيفة الوراثية هي خصائص الطبقة الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك ، يتم ترتيب الطوائف أيضًا في ترتيب معين.

(3) تنظيم الأسرة:

العامل الثالث المهم في الثقافة الهندية هو العائلة والأسرة هنا تعني الأسرة المشتركة. في الهند ، عانت الأسرة المشتركة ما دامت السجلات موجودة. حتى عام 1000 قبل الميلاد ، في زمن حرب ماهابهاراتا ، كانت الأسرة المشتركة موجودة إلى حد ما كما هي اليوم.

يقول Karve:

الأسرة المشتركة هي مجموعة من الناس الذين يعيشون بشكل عام تحت سقف واحد ، والذين يأكلون الطعام المطبوخ في مطبخ واحد ، والذين يشتركون في الممتلكات المشتركة ، ويشتركون في العبادة العائلية المشتركة ويرتبطون ببعضهم البعض كنوع معين من النوع.

الأسرة المشتركة لديها مقعد ، وموقع ، وتتكون من نوع معين من الأقارب. في الكتاب ، يذكر Karve تكوين الأسرة المشتركة حيث أن هناك ثلاثة أو أربعة أجيال من الذكور ذات صلة بذرة الشخص مثل الجد وإخوته وأباه وإخوته وأخوته وأبناء عمومته وأبنائه وأبناء أخوته وزوجاتهم من جميع هؤلاء الأقارب الذكور بالإضافة إلى الأخوات والبنات غير المتزوجات الخاصة بالأنا.

اتبعت Karve الصيغة الكلاسيكية للجيل الثالث أو الأربع ، لكنها لا تشمل توليد السلف المشترك ، الجد الأكبر ، في عدد الأجيال ولا تذكر الذكور غير المتزوجين على الإطلاق. هذا يعني أن صيغة عمق الأنساب للعائلة المشتركة أعمق من الصيغة الكلاسيكية.

وتذكر للأسرة المشتركة للمعادلة تقريباً جميع الخصائص الوظيفية المذكورة بشكل عام في وصف الأسرة العائلية المشتركة ذات الحد الأقصى من العمق ، كما تدلي بملاحظات حول الطبيعة العامة للحياة في هذه الأسرة المعيشية. وتذكر كذلك أن كل أسرة مشتركة لديها مقعد أو مكان للأجداد قد يتركه بعض الأعضاء لفترة غير محددة.

يشير Karve أيضًا إلى عشرة أو اثني عشر منزلاً ، كل منها يؤوي عائلة مشتركة ، معترفًا به تمامًا بالتحدر المشترك وقادر على إظهار العلاقة عبر سطر واحد ، أي النسب. إنها تستخدم مصطلح "العائلة" للعديد من أنواع مجموعات القرابة المختلفة بما في ذلك النسب والعشيرة.

وتذكر أنه عندما تنقسم العائلات المشتركة من النوعين ، تنقسم إلى عائلات مشتركة أصغر تتكون من رجل وزوجته وأبنائه وبناته أو رجل وأبناءه وبناته واثنين من أشقائه الأصغر. ووفقاً لطريقة عد الأجيال ، فإن الأسر المشتركة من هذين النوعين ستكون وحدات من جيلين ، في حين أنها قد تكون وحدات بثلاثة أجيال وفقاً للآخرين.

وبالتالي ، فإن المنطقة اللغوية ، الطبقة الاجتماعية والأسرة هي أهم ثلاثة جوانب ثقافة أي مجموعة في الهند. هذا ينطبق أيضا على ما يسمى القبائل البدائية في الهند. عاشت هذه القبائل مع الآخرين لآلاف السنين. وفقا ل Vedas ، لا يمكن أن يكون الفرق بين المستوى الثقافي للالآريان قهر و Dasyus غزا (سكان الغابات) كانت كبيرة جدا. كلاهما كانا أميين ومشركين.

تدور المشكلات الثقافية الحالية أمام الهند بشكل كبير حول هذه الكيانات الثلاثة - اللغة ، الطبقة الاجتماعية والأسرة - كما توضح الأمثلة التالية:

1. الاتجاه هو التقليل من الاختلافات ووضع الاتساق. بعض الناس يفضلون أن يكونوا وحدوية ذات لغة واحدة أكثر من اتحاد فيدرالي مع العديد من الدول اللغوية.

2 - ألغت الدولة الهندية الجديدة في القانون جميع الامتيازات والتمييزات المتصلة بنظام الطبقات.

3. إن إنشاء قانون مدني موحد لجميع المواطنين هو مبدأ توجيهي في الدستور الهندي. حتى الآن تم إصدار عدد من القوانين التي لا تنطبق إلا على الهندوس وليس على الآخرين. إن هذا الإجراء يتعارض مع المهن المتعلقة بالدولة العلمانية ، التي تتولى مهمة إدارة مجتمع متعدد الثقافات والأديان.

4. للدولة الحق في تشكيل حياة الأفراد الذين تحكمهم. إن اللحام في شبه القارة الهندية في دولة مهمة ثقافية كبيرة ، ولكن الرغبة في التوحيد غالباً ما تدمر الكثير من وجهة نظر أخلاقية وثقافية يمكن أن يسمح لها بالبقاء. الحاجة إلى التوحيد هي حاجة إدارية ، وليست ثقافية (Karve، 1961).

أظهر البرلمان الهندي خلال العقد الماضي ميلاً للتشريع مع الغرض المعلن من تغيير العادات القديمة في اتجاه التوحيد. وهكذا ، فإن قانون الزواج الهندوسي لعام 1955 يفرض زواجًا أحاديًا إلزاميًا على الهندوسية ويكره العديد من الجنسين ؛ كذلك فإن قانون الخلافة لعام 1956 يتعارض مع التقاليد القديمة في منع أطفال محظية وأمهاتهم بشكل غير طبيعي من أي حقوق في ملكية الأب.

يبدو أن هناك عددًا من المشرعين الهنود الذين يرغبون في منع ممارسة الزواج عبر الزواج من أجل جعل قانون الزواج في جنوب الهند يتماشى مع الشمال. لكن التوحيد والوحدة أبعد ما يكون عن أن يكونا نفس الشيء ، وقبل التضحية بالأخيرة ربما لتحقيق الأول ، كان من الأفضل لهما استشارة علماء اجتماع مثل Karve (Hutton، 1965).

إذا أكدنا أن مجتمعنا متعدد الثقافات ، يجب علينا أن نعترف أننا مجتمع مع العديد من القيم البديلة وأساليب الحياة ، ويجب علينا عدم تدميرها تحت ذريعة بناء أمة. إن الطريق إلى التماثل هو استبداد واحد ، وسوف نفقد أول قيمة ثقافية لنا إذا قمنا بتوحيد هدفنا "(Karve، 1968: 16).

في هذا الكتاب ، ناقش Karve مصطلحات القرابة في جميع مناطق اللغات الثلاث. كان من الممكن ، وقد يبدو من المنطقي أكثر تقسيم الكتاب إلى ثلاثة أجزاء تتعامل مع هذه المناطق بشكل منفصل على النحو التالي:

(1) الهندو أوروبية أو السنسكريتية ،

(2) Dravidian ، و

(3) تنظيم المنداري للقرابة.

بدلا من ذلك ، قدم Karve تنظيم القرابة في تسلسل جغرافي من (1) شمال ، (2) مركزي ، (3) جنوب ، و (4) مناطق شرقية.

تم اعتماد هذا الإجراء بشكل متعمد للتأكيد على النمط المكاني والعلاقة المتبادلة بين تنظيم القرابة والتقسيمات اللغوية. بما أن التوزيع الجغرافي للعائلات اللغوية المختلفة في الهند معروف جيداً ، فقد حاولت فقط أن تربط هذا التكوين بظاهرة ثقافية أخرى - منظمة القرابة.

1. ينقسم وصف تنظيم القرابة في المنطقة الشمالية إلى قسمين. الأول مكرس للمواد الموجودة في السجلات السنسكريتية القديمة مع ملاحظة قصيرة يضيف مصطلحات القرابة في بالي وجدت في الأدب البوذي وفي Ardhamagadhi وجدت في أدب جاين.

هذه الشروط مفيدة لفهم معنى مصطلحات القرابة الحديثة المستخدمة في اللغة السنسكريتية وشرح بإيجاز. الجزء الثاني مكرس لوصفة نموذج عام لكل منطقة شمال الهند تسمى المنطقة الشمالية وشروط القرابة في اللغات الشمالية (البنجابية ، السندية ، الهندية ، البيهارية ، البنغالية ، الأسامية ، البهادي) يتم تقديمها وشرحها بإيجاز.

٢ - تشمل المنطقة المركزية وسط الهند ، أي راجستان ، ومادهيا براديش ، وأوريسا ، وغوجارات ، ومهاراشترا. في هذه المنطقة ، يتكلم الناس اللغات السانسكريتية في الغالب ، على الرغم من أنها تضم ​​أيضًا العديد من القبائل الذين يتحدثون بلغتين درافيديين ومنداري. تُظهِر منظمة القرابة في المنطقة الوسطى ، على غرار النموذج الشمالي ، بعض الاختلافات الهامة للغاية والتي يمكن وصفها على أفضل وجه بأنها ناتجة عن الاتصال الثقافي مع المنطقتين الأخريين ، لا سيما المنطقة الجنوبية لمنطقة لغة درافيدية.

3. ويرد وصف المنطقة الجنوبية في جزأين. الجزء الأول يحاول إعطاء نظام Dravidian كله والاختلافات من النظام الشمالي. في الجزء الثاني ، يتم إعطاء وصف موجز لنظام القرابة وشروط المناطق اللغوية في منطقة درافيديان.

تعتقد الكاتبة أن تفسيرها للنظام الجنوبي له أهمية كبيرة للأنثروبولوجيا الثقافية الهندية. يتم تقديم تنظيم القرابة في مختلف المناطق داخل هذه المنطقة اللغوية والطبقات المختلفة والقبائل داخل كل منطقة كتعديلات يستلزمها الاتصال الثقافي.

4. تمت إضافة فصل جديد في الطبعة المنقحة الثانية (1965) التي تتناول الميراث والخلافة في المناطق الشمالية والجنوبية. يشير الفصل الختامي إلى بعض المشكلات المهمة للبحث الذي ينشأ عن هذا البحث. تتضمن الطبعة الثالثة المنقحة (1968) ثلاثة ملاحق جديدة تعكس أحدث أبحاث المؤلف في هذا المجال.

الدراسات الموصوفة في الكتاب تؤدي إلى المزيد من المشاكل الأنثروبولوجية. يتم التحقيق في بعض هذه الأمور من قِبل Karve بمساعدة زملائها ، لكن المجال واسع جدًا لدرجة أن عددًا كبيرًا من الأشخاص الذين يهتمون بالمشاكل نفسها دائمًا ما يكون مفيدًا ، لذلك يتم الإشارة إلى عدد قليل منها على النحو التالي:

1. كيف يتأثر نظام القرابة ويعززه النظام الطبقي وكيف يتطابق كل منهما مع أنماط معينة موجودة في مناطق جغرافية واسعة تسمى المناطق اللغوية؟ ومع ذلك ، لا يوجد في المنطقة اللغوية نفس النمط من نمط القرابة ، فلا توجد طريقتان تمتلكان سلوكًا متشابهًا في العلاقات ولا توجد عائلتان في عمل طبقي تمامًا بالطريقة نفسها.

2. قد تعتمد صلابة أو مرونة البنية الاجتماعية إما على طبيعة البنية الاجتماعية أو على النسيج الثقافي للمجتمع. على سبيل المثال ، في ماهاراشترا ، تتبع بعض الطوائف النمط الشمالي لسلوك القرابة فيما يتعلق بالزواج ، في حين تسمح أغلبية الطوائف بزواج رجل من ابنة شقيقته.

3. لا يتم التسامح مع الطلاق من قبل كتب القانون البراهماني ولا يعاقب الكهنة. القانون الهندوسي الذي تم تدوينه من قبل الانجليز بمساعدة من براهمة العلماء كما تم حجب الاعتراف بالطلاق. وبالتالي ، يتم منح الطلاق في المحاكم القانون الهندي. إن رفض قبول وجود الطلاق له آثار بعيدة المدى على تنظيم القرابة والطبقات.

4. إن العائلة في غالبية المناطق في الهند هي وحدة مستقلة ذات آلهة خاصة بها ، ومراسم خاصة بها ، ومنظمة اقتصادية خاصة بها ، وهي شبه مستقلة عن وحدات أخرى مماثلة. الطائفة بدورها هي أيضا وحدة مستقلة مغلقة ذات اتصالات محدودة مع وحدات أخرى مماثلة والتي تسيطر على سلوك العائلات في بعض النواحي.

5. قدمت الأسرة المشتركة الأمن الاقتصادي والاجتماعي. كانت القرية التي قضاها الناس طوال حياتهم هي أيضا الدعم النهائي لجميع السكان. أدى صعود المدن الصناعية وفرص العمل الجديدة إلى تخفيف الروابط بين الأسرة المشتركة والمجتمع القروي.

تعرض منظمة القرابة الموصوفة في هذا الكتاب مناطق ثقافية مختلفة مع أنماط مختلفة من الزواج. قواعد الزواج هي قواعد حول التزاوج يجب أن يكون لها تأثير على صناعة وراثية من عائلة أو طبقة. ورأت كارفي أنه في الشمال تنص قواعد الزواج على وجوب جلب العرائس من عائلات لا علاقة لها بالدم. وبعبارة أخرى ، يجب على المرء ، قدر الإمكان ، ألا يعطي ابنته لعائلة ترتديها فتاة كعروس ، وأنه في جيل واحد لا يجوز جلب أكثر من عروس من نفس العائلة. إن تحليلها لنمط الزواج الجنوبي ، القائم على التقسيم الزمني للأقارب إلى أقارب أكبر سناً وأكبر سناً ، بدلاً من مبدأ الأجيال ، يعد مساهمة هامة في الأنثروبولوجيا الهندية.

يكرس كارف فصلًا كاملاً للدراسة الشاملة للممتلكات ، الخلافة والميراث في الطبعة الجديدة (1965). تشرح الاختلافات بين نظام داياباجا من ولاية بيهار والبنغال ونظام ميتاكشارا تليها بقية الهند الهندوسية. انها تتعامل أيضا مع النظام في Kerala الأمومي.

وقد نجحت في إبراز التناقض الواضح بين النظام الاجتماعي في شمال الهند الذي طوره مجتمع من الأب والطفل ، ربما يرتبط في المقام الأول بالاقتصاد الرعوي ، ويعتمد على قوته على التحالفات الخارجية وإدماج الغرباء ؛ ومن الجنوب الذي يمتلك قوة في التوحيد الداخلي لجماعات القرابة وثيقة الصلة أصلاً ، يعتمد بلا شك على الزراعة.

وتختتم قائلة ، إنها ليست كذلك ، من خلال رابطة الأقزام المتشابهة ، أن شروط القرابة التبادلية والالتزامات التي تترافق معهم تتطور ، ولكن من خلال التبادل المستمر للبنات بين عائلتين أو أكثر ، والتي قد تنمو لتصبح وحدة قرابة متماسكة. . ولعل من خصائص المؤلف أن تميل إلى التركيز على العمليات الأقل وضوحًا في تكوين الوحدات الاجتماعية.

وقد شددت على نقطة مماثلة إلى حد ما في أماكن أخرى ، عند كتابة الطبقة الاجتماعية ، وفي كلتا الحالتين لفتت الانتباه إلى ما قد يطلق عليه هاتون (1965) ربما الأسلوب الاستقرائي لتشكيل المجموعة على النقيض من الاستنتاجي. لا يمكن إهمال أي منهما بالطبع في دراسة التنظيم الاجتماعي الهندي ، لكن موضوعية عملها ، وحريتها من التحيز أو الدوغماتية تضيف إلى وزن استنتاجات كارفي (هاتون ، 1965).

لم تطور Karve أي نظرية ولكنها تفترض أن نظريات العلماء الآخرين ، على سبيل المثال ، Levi Strauss ، يمكن تجربتها على البيانات التي قدمتها. وفي التحليل النهائي ، تكمن المشكلة الأكثر أهمية في فهم أن كل ما يتألف من النسيج الكامل للمؤسسات الاجتماعية والتقاليد والعادات العقلية التي تندرج تحت اسم الثقافة ، الشخصيات المتنوعة التي يلتقي أحد وأي واحد.

تتضمن دراسة البنية الاجتماعية الأحادية بالضرورة إشارات إلى الثقافة بأكملها بدون إجراء تحليل كامل لها. وبهذا المعنى ، فإن كل دراسة غير مكتملة ومحكوم عليها بالبقاء غير مكتملة على الإطلاق.

Yuganta: نهاية حقبة:

يدرس Yuganta الرئيسية ، والأرقام البطولية الأسطورية من Mahabharata من المنظورات التاريخية والأنثروبولوجية والعلمانية. إن الشخصيات المحترمة عادة في هذه الملحمة الهندية القديمة تخضع هنا لتحقيقات عقلانية تضعهم في سياق ، وتكشف عن آمالهم ومخاوفهم ، وتؤلفهم بدوافع بشرية كاملة ، مما يجعل قصصهم ذات صلة ومدهشة للقراء المعاصرين.

وهكذا ، يقدم Irawati Karve مجموعة مبهجة من المقالات العلمية في الروح ، ومع ذلك يقدر التقليد الأدبي للمهابهاراتا. إنها تتحدى المألوف وتضع تفسيرات جديدة منعشة ، في حين ترفض الحكم بقسوة أو تبجيل عمياء.

سياق ماهابهاراتا:

قد يخلص أي شخص يقرأ هذا الكتاب إلى أن عمل السنسكريت المفضل لدى Karve هو Mahabharata. عندما تتحدث ، يمكنها أن تلاوت مقاطع طويلة من ماهابهاراتا ، تطلق عند تحليل ومناقشة الشخصيات والأفعال الموصوفة فيها ، في حين أن عقلها ، الذي ينفجر باستمرار مع الأفكار الأصلية والمثيرة للاهتمام ، غالبا ما يجد الحافز لهم في ذلك العملاق. عمل.

كثيرا ما تم وصف ماهابهاراتا من قبل طلاب الحضارة الهندية بأنها أكثر الأعمال إفادة بين جميع الأدب القديم في البلاد. إنه نمو على مدى قرون عديدة ، يشتمل على مواد من العديد من الأصناف المستمدة من مصادر عديدة - ربما القليل من التاريخ ، بالتأكيد الكثير من الأساطير ، الأساطير ، القصص الخيالية ، الأساطير ، الحكايات ، الكتابة الدينية والفلسفية ، المواد القانونية ، حتى المواد الأنثروبولوجية ، بيانات متنوعة من أنواع أخرى.

إنها ملحمة شعبية حقيقية بطابعها الأساسي ، وقد تم توسيعها إلى نوع من اللغة الهندية - على الأقل موسوعة ثقافية - هندوسية. ولكن ، هذه ليست نوعية ماهاباراتا التي جعلتها تستوعب كارفي.

تنجذب إليها لأنها تصور قائمة طويلة من الشخصيات بكل ما فيها من فضائل وأخطاء عديدة بنفس القدر ، علانية وموضوعية ، أكثر عرضًا بلا رحمة ، خاصة عندما يتم البحث عنها من قبل محلل مثلها ، الذي تكون نظرتها للحياة علمانية ، علمية ، أنثروبولوجية بمعناها الأوسع ، ومع ذلك تقدر أيضا القيم الأدبية ، والمشاكل الاجتماعية في الماضي والحاضر على حد سواء ، والاحتياجات والاستجابات البشرية في وقتها وفي العصور القديمة كما تحددها (براون ، 1968).

استنتاج:

ولد إيراواتي كارفي (1905-1970) في بورما وتلقى تعليمه في بيون. حصلت درجة الماجستير في علم الاجتماع من مومباي في عام 1928 ودرجة الدكتوراه في علم الإنسان من برلين في عام 1930 على بداية مسيرة طويلة ومتميزة من الأبحاث الرائدة. كان كارف ، وهو باحث ذو سمعة دولية معروفة بتغذية الحس الاجتماعي في الناس وحقق التفوق في مجالات علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الثقافية والفيزيائية ، مؤلفًا ممتازًا ومثالًا رائعًا لتحرير المرأة.

كان لدى Karve معرفة بالأنثروبولوجيا الاجتماعية والفيزيائية - وهي تركيبة لا يمكن إلا القليل منا منا أن يدعيها في هذه الأيام من التخصص. أبعد من ذلك ، سمح لها معرفتها بالأدب السنسكريتية والبالية بالكتابة عن القرابة الهندية بشكل متناظر ، خاصة وأنها واجهت صعوبة في تعلم قراءة التاميل من أجل الضوء الذي يمكن للأدب المبكر من خلاله على أنظمة جنوب الهند.

كتبت في كل من اللغة الإنجليزية والماراثية ، في موضوعات أكاديمية بالإضافة إلى مواضيع ذات أهمية عامة ، وبالتالي قادت دائرة واسعة من جمهور القراء. سواء كان ذلك من خلال مجتمعها الهندوسي: تفسير ، أطروحة علمية باللغة الإنجليزية ، أو من خلال Yuganta: نهاية عصر ، دراستها في الماراثى للشخصيات والمجتمع في ماهابهاراتا ، نحصل على توضيح واسع النطاق ونوعية عقلها .

ولكن ، على المستوى الدولي ، تُعرف بدراستها لمختلف المؤسسات الاجتماعية في الهند ، ومن خلال كتابها عن منظمة القرابة في الهند ، والذي ظهر لأول مرة في عام 1953 وتميزت بارزة في فهمنا لهيكل المجتمع الهندي. لم يحل محلها أي علاج مقارن عام آخر للقرابة الهندوسية في الهند ككل ، وإعادة إصدار أكثر من المتأخرة.